Dado que el último libro del Antiguo Testamento fue escrito cientos de años antes que el primer libro del Nuevo Testamento, en realidad tiene poco sentido afirmar que alguno de los escritores del AT tuviera específicamente a Jesús en mente al escribir dichos pasajes. Pero hay muchos pasajes que los cristianos señalan como proféticos sobre Jesús. Algunos de ellos parecen ser tan simples como «Eso es sobre el mesías y Jesús era el mesías». Pero otros son un poco más estirados y hay desacuerdo sobre si son incluso profecías sobre el mesías. Naturalmente, los judíos tienen otras interpretaciones totalmente distintas.
Entonces, ¿es correcto llamar a esta práctica, leer el AT con la profecía sobre Jesús en mente, un estudio de eiségesis? Si es así, ¿se puede extender esto a los escritores del NT? ¿También «leen en» el texto?
- Esto parece que debería estar en el tema, pero no estoy seguro. También esperaba encontrar mejores etiquetas, pero esto es todo lo que pude conseguir. – > Por frеdsbend.
- Fred – ¿puedes centrarte en algún pasaje en particular? Nuestro sitio web no está pensado para ofrecer una expedición de pesca de preguntas generales (por muy interesantes que sean, como la que has presentado), porque nos centramos en la interpretación de pasajes. Si abriéramos las puertas a preguntas generalizadas, el nivel de «ruido» (por no hablar de la interferencia doctrinal inmediata) ahogaría la «señal» de la interpretación hermenéutica. ¿Puede usted reestructurar su pregunta de manera que la pregunta esté «ligada» a un versículo o pasaje concreto de la Escritura? Así las preguntas están ligadas a los textos, y no al revés. Gracias. – > Por Joseph.
- @Joseph Esta no es una pregunta específica de un pasaje, es sobre la terminología utilizada en relación con el campo de la hermenéutica. No veo ningún problema con eso en general (ver la mayoría de las cosas en la etiqueta de enfoques hermenéuticos, y los meta posts relacionados (por ejemplo, este y este, etc.). – > Por Caleb.
- La pregunta parece basarse en la suposición de que el entendimiento de los escritores humanos determina el significado del texto – en la mayoría de los libros esa sería una premisa válida, pero la Biblia afirma ser la palabra de Dios y él conoce el final desde el principio – así que tenía a Jesucristo en mente cuando dio esas profecías a los escritores del AT. Todo esto es para decir que la respuesta a la pregunta es impulsada por el marco presuposicional de uno – > Por Jonathan Chell.
- Potencialmente, aunque tangencialmente, relacionado (vale la pena una referencia cruzada de todos modos, creo): «¿En qué se diferencian los eruditos judíos de los cristianos en su enfoque del Tanaj?» – > Por Dɑvïd.
Wikipedia define la eiségesis como el proceso de interpretar un texto o una porción de texto de tal manera que el proceso introduce las propias presuposiciones, agendas o prejuicios en el texto. Esto se conoce comúnmente como leer en el texto. Randall Price lo expresa de manera un poco diferente en Los secretos de los rollos del Mar Muertopágina 83donde describe la eiségesis como la interpretación según nuestro propio contexto histórico y cultural o controlada (incluso involuntariamente) por nuestras propias preocupaciones subjetivas, objetivos relacionales o presupuestos filosóficos. Propongo que, al menos en algunos casos, el término eiségesis podría aplicarse a la interpretación de pasajes del Antiguo Testamento como profecías específicamente de Jesús.
Un ejemplo famoso y controvertido, pero fácil, es el de Isaías 7:14, utilizado por los cristianos para demostrar que estaba profetizado que Jesús nacería de una virgen cientos de años antes de su nacimiento.
(Isaías 7:14 – KJV): Por tanto, el Señor mismo os dará una señal: He aquí que una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel.
Los manuscritos hebreos que tenemos para Isaías 7:14 dicen: לָ֠כֵן יִתֵּ֨ן אֲדֹנָ֥י ה֛וּא לָכֶ֖ם אֹ֑ות הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶ֣דֶת בֵּ֔ן וְקָרָ֥את שְׁמֹ֖ו עִמָּ֥נוּ אֵֽל׃The Los judíos del siglo II d.C. no interpretaban העלמה (‘almah) como una virgen, como demuestra el diálogo de San Justino Mártir con Trifón. Por lo tanto, el texto debe leerse probablemente de forma neutral, la joven concebirá y dará a luz un hijo, como pretende el contexto circundante de ese texto, sin excluir la posibilidad de que la joven sea virgen.
La versión de la Septuaginta (LXX) lo tradujo incorrectamente al griego como «virgen». Entonces el Evangelio de Mateo, escrito en griego, utilizó el pasaje de la Septuaginta como evidencia de una profecía de que Jesús nacería de una virgen:
(Mateo 1:22-23) Todo esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta, que dijo: He aquí que una virgen quedará encinta y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel, que traducido es: Dios con nosotros.
Yo utilizaría el término «eiségesis» en este caso porque:
- Una vez que sabemos que el texto original no dice «virgen», deberíamos dejar de confiar en una traducción errónea.
- Si la Biblia es inspirada, debería ser el original hebreo el inspirado, no la LXX.
- Incluso si nos basamos en la LXX, la profecía no identifica a Jesús. Isaías 7:14 (LXX) podría ser fácilmente una profecía de la moderna in vitro de la moderna fecundación in vitro, que permite a las vírgenes dar a luz.
- Dado que Jesús nació de una virgen, esto introduce la presuposición de que Isaías 7:14 debe ser una profecía de su nacimiento, y por lo tanto se convierte en esa profecía. Este es el proceso de la eiségesis.
Comentarios
- Yo sostengo que tus pruebas de «eisegesis», son un gran ejemplo de eisegesis. (1.) En cuanto a la «Virgen», me encanta ese debate, pero basta con decir que siempre ha habido diferentes puntos de vista, y el debate sobre el Tarfonte de Justino no es nada concluyente. (2.) No hay evidencia histórica, (de ese tiempo), que reclamara la inspiración de cualquier variante textual hebrea o corpus. El judaísmo consideraba el Targum Jonathan, (arameo), y la Septuaginta griega /original/ como auténticos–y todavía lo hace. (3.) . (4.) La presuposición de esa presuposición se basa en malas presuposiciones … 😉 – > .
- Además, si se lee todo de Isiah 7 (sobre la guerra siro-efraimita) en lugar de sólo ese versículo, está claro que se trataba de un a corto plazo a corto plazo. La promesa del nacimiento de Jesús siglos después no habría sido un gran consuelo para el rey Acaz. – > .
El término eiségesis tiene una connotación negativa y peyorativa. El asunto del uso del NT para aplicar los pasajes del AT es asunto de la haggadah o exposición; comprendiendo los enfoques de la hermenéutica. En resumen, si usted no está de acuerdo con mi interpretación, podría llamarla eiségesis; yo podría llamar a la suya eiségesis o interpretación sesgada y forzada. Michael Vlach ha escrito un buen libro «NT use of OT» para explicar varias maneras en que los cristianos se acercan a él; el libro está disponible gratuitamente en Internet. Si quieres estudiar seriamente la veracidad de la posición cristiana o mesiánica con respecto al Tanaj, entonces lee la serie de libros de 5 volúmenes del Dr. Michael Brown «Answering Jewish objections to Jesus». Para una explicación concisa con varias citas de los libros de Brown vea este sitio web http://www.biblestudying.net/rabbinic1.html
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Haggada. (A veces se escribe Aggada) Historias, sermones y comentarios rabínicos no legales (es decir, no vinculantes) relacionados con el Tanakand la vida judía.
Una leyenda, parábola o anécdota utilizada para ilustrar un punto de la Ley en el Talmud.
Origen del término a mediados del siglo XVIII: del hebreo Haggāḏāh ‘cuento, parábola’, de higgīḏ ‘contar, exponer’.
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(de wikipedia) Pardes se refiere a (tipos de) enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o -más simple- la interpretación del texto en el estudio de la Torá). El término, a veces también deletreado PaRDeS, es un acrónimo formado por las iniciales de los nombres de los siguientes cuatro enfoques:
Peshat (פְּשָׁט) – «simple» («sencillo») o el significado directo. Remez (רֶמֶז) – «indicios» o el significado profundo (alegórico: oculto o simbólico) más allá del sentido literal. Derash (דְּרַשׁ) – del hebreo darash: «indagar» («buscar») – el significado comparativo (midráshico), como se da a través de ocurrencias similares. Sod (סוֹד) (pronunciado con una O larga como en ‘hueso’) – «secreto» («misterio») o el significado esotérico/místico, como se da a través de la inspiración o la revelación.
[nota adicional] sobre el comentario- Sí, como la definición de la palabra implica es necesariamente un término peyorativo. Así que la hermenéutica cristiana del AT puede decirse que es eisegética sólo si se demuestra que es errónea. Depende de la veracidad de la interpretación el que ésta sea exégesis o eiségesis.
Comentarios
- De acuerdo, entonces dices que eiségesis no es el término correcto, ¿pero quizás todos estos otros términos sí lo son? – > .
- Además, ¿es la eiségesis necesariamente peyorativa? No creo que lo sea. – > .
- Sí es por definición peyorativa. – > .
- Yo no diría que es peyorativo, sólo que a menudo se utiliza peyorativamente – Creo que la verdadera profecía está destinada a permanecer misteriosa hasta el momento apropiado – en el que se aclarará de lo que la profecía estaba hablando. El Apocalipsis es un gran ejemplo de ello. Siempre necesitaremos la eiségesis para entender la profecía y para que se nos revele su significado. – > .
- @Michael16 Tal vez en contextos textuales históricos, sin embargo, en contextos literarios, se anima al lector a encontrar su propio significado, en lugar de determinar el del autor. Esto nos lleva ahora a la cuestión de si cualquier porción de la Biblia debe ser leída histórica o literariamente, que como estoy seguro de que sabes es una discusión muy grande. – > .
Reiteración de la pregunta: ¿Es correcto llamar a la práctica interpretativa de inyectar a «Jesús» en las profecías del Antiguo Testamento, (después de los hechos), «Eiségesis»?
Pregunta 2, (#1 Reformulado): ¿Practicaron los autores del Nuevo Testamento la «Eiségesis», al inyectar a Jesús en la profecía?
El catolicismo & el judaísmo Eisegética interpretación de la profecía
Cualquiera que haya leído el comentario de Radak sobre el Salmo 110, «el Salmo SOBRE David…», comprendería inmediatamente que el judaísmo se basa en la Tradición, y por tanto en la Eiségesis, para interpretar la Profecía.
Respuesta: Controversialmente, en el catolicismo, y en el judaísmo, la Tradición, y por tanto un rabino, son ambos necesarios para interpretar la profecía–que es ciertamente Eiségesis. Ver la Introducción al Talmud de Maimónides, (Capítulo 1 & 2, Profecía). (No puedo encontrar la referencia sobre el catolicismo).
El cristianismo, y la Exegética interpretación de la profecía
Esta es una cuestión entre la teoría y la práctica, (y es imposible caracterizar la práctica modernaobjetivamente). Algunos hacen una o la otra, o ambas; otros ciertamente no.
Respuesta: «En teoría», independientemente de la exactitud de la interpretación/traducción cristiana de la profecía, e independientemente de la Tradición, los textos cristianos amonestan contra la interpretación eisegética de la profecíay alientan el análisis exegético.
El problema es que, estando ahora tan lejos, es casi imposible hacer esto Exegéticamente–lo cual es probablemente la razón por la que existe la advertencia cristiana contra la Eiségesis :
2 Pedro 1:20, NASB – Pero sabed, ante todo, que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación propia, 21 porque ninguna profecía fue hecha por un acto de voluntad humana, sino que hombres movidos por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios.
Puesto que existe una base textual para afirmar que los profetas, ellos mismos, encontraron al «Mesías», entonces se pueden extraer «Inferencias Deductivas» de los textos–lo cual es Exégesis. Y, puesto que se afirma que los Apóstoles son «Testigos», enseñados por el Mesías, desde la Profecía, él mismo, esto «teóricamente» eliminaría sus escritos del reino de la Eiségesis también, ya que simplemente estarían registrando lo que escucharon.
NOTA: La interpretación de los encuentros premesiánicos también puede ser extraída exegéticamente de los textos, (es decir, Moisés, David, Isaías, Jeremías, Zacarías, Daniel, etc). En particular: El judaísmo a veces concilia esto con la identidad de «Metatrón, (Enlace)».
Cuando Jesús y Pablo hablaron de interpretar a los profetas, ambos señalaron a la gente los textos, y los dirigieron lejos de la Tradición y de los rumores.
Lucas 24:25, NASB – Y les dijo: «¡Oh, hombres insensatos y lentos de corazón para creer en todo lo que han dicho los profetas!
Hechos 17:11Estos eran más nobles que los de Tesalónica, pues recibían la palabra con gran avidez, examinando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.
El enfoque exegético de Jesús a los Salmos 82:6, casi lo hace apedrear
Juan 10:34 – Jesús les contestó: «¿No está escrito en vuestra Ley: «Yo dije que sois dioses»? 35 Si los llamó dioses, a los que vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), 36 ¿decís de Aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: ‘Estáis blasfemando’, porque yo dije: ‘Yo soy el Hijo de Dios’?
NOTA: Irónicamente, los cristianos explican el comentario de Jesús, inyectando eisegéticamente «sarcasmo» en su declaración.
NOTA: Hay muchos otros conceptos «Exegéticos»/»Eisegéticos» en los textos–si hay interés.
