Ezequiel 14:14 habla de Daniel (en las traducciones modernas), ¿es este el mismo Daniel de otras escrituras?

No voy a referirme específicamente a las diferencias ortográficas, ya que los nombres en las Escrituras a menudo llevan diferentes grafías. Aunque esto podría indicar una persona diferente, no es necesario, por lo que la diferencia ortográfica por sí sola no es suficiente para hacer un juicio de una manera u otra sobre quién es el referente.

En cuanto a la reputación de Daniel

Sí, Daniel era joven. Pero si uno sigue la línea de tiempo de Daniel, su reputación aumentó a un ritmo rápido.

• En el año 605 a.C. es llevado al cautiverio; casi inmediatamente después de su llegada a Babilonia, ya se hace un nombre justo al no querer contaminarse con la carne del rey (Dan. 1:8) durante su período de entrenamiento de tres años (Dan. 1:5).
• El año 602 a.C. pondría fin al período de entrenamiento de tres años (Dan. 1:18), momento en el que Daniel y sus amigos destacaron entre la multitud, incluso ante el rey Nabucodonosor (Dan. 1:20).
• Más tarde, en el 602 a.C., es probable que en el mismo año¹-Daniel también se hace un nombre justo al interpretar el sueño de Nabucodonosor (Daniel 2), salvando justamente a varios sabios inocentes de la sentencia de muerte del rey (inocentes en el sentido de que el rey esperaba que los hombres fueran capaces de decirle el contenido de su sueño, algo que ninguna persona puede hacer por sí misma [Dan 2:28-30], por lo que se les estaba condenando a muerte por una petición irrazonable). La popularidad de Daniel se habría disparado en los círculos israelitas al conocer la reacción del rey (Dan 2:46) y su promoción de Daniel (Dan 2:48) a lo más alto de los sabios del reino.

Daniel no está presente en los acontecimientos del capítulo 3, y el capítulo 4 es de fecha incierta (no se da ninguna en las Escrituras). Aunque los acontecimientos del capítulo 4 pueden haber aumentado la reputación de Daniel, incluyendo su justa llamada al rey para que se vuelva a la justicia (4: 26), ni este acontecimiento ni las visiones posteriores que tuvo Daniel durante los reinados de los reyes posteriores son necesarios, ya que los puntos anteriores ya establecieron la reputación de Daniel antes de que Ezequiel llegara al cautiverio durante la segunda deportación (597 a.C.), y mucho menos el momento de su visión (en algún momento dentro o después del sexto mes del sexto año de su propio cautiverio, según Ezequiel 8:1, pero antes del quinto mes del séptimo año de su cautiverio [Ezequiel 20:1]).

Esto sitúa a Ezequiel 14:14 en torno a los años 591-590 a.C., aproximadamente 11-12 años desde que la reputación de Daniel se consolidó con los acontecimientos de los capítulos 1-2 de Daniel. Tiempo suficiente para referirse al Daniel del Libro de Daniel.

¿Quién hace la referencia?

Sí, a Ezequiel se le atribuye la autoría humana del libro que lleva su nombre, y con esto estoy de acuerdo. Pero lo que se afirma en Ezequiel 14:12 es que «Jehová volvió a mí, diciendo…» (NKJV), de lo cual 14:14 es parte de lo declarado por YHWH, como el final del v.14 reafirma, «…dice el Señor DIOS». Entonces la pregunta es, ¿se referiría YHWH a alguien más que a Daniel de las escrituras para indicar la justicia al pueblo israelita? A esto, tendría que responder «no», ya que no tendría sentido en el contexto histórico hacer referencia a nadie más que al más reciente «héroe» (por así decirlo) de la justicia a los ojos de los israelitas.

En realidad, es este último punto, tal vez, el motivo por el que Daniel encaja entre Noé y Job. A veces la posición central es un punto de énfasis (como en las estructuras quísticas del hebreo).

El Daniel contemporáneo encaja contextualmente con estos dos hombres así:

1. Todos son Justos Intercesores/Liberadores: Noé y Job intercedieron por sus familias (Noé con la construcción del Arca, Gn 6:13-22, como fue él que era visto como justo; Job con su sacrificio por el posible pecado de sus hijos, Job 1:5). Daniel acaba de ayudar a liberar a sus tres amigos dirigiendo la protesta dietética y luego liberando a los sabios de Babilonia de la muerte, incluyendo a los israelitas que acaban de pasar por el entrenamiento de tres años (los hermanos de Daniel, al menos en el sentido amplio-no sabemos si tenía alguna familia real con él).

2. Todos eran hombres justos disociados geográficamente de la tierra de Israel ahora: El hecho de que Noé y Job no eran israelitas no es lo relevante. Daniel estaba ya no estaba en «la tierra» de Israel (y por tanto, no en la Jerusalén que iba a ser juzgada, v.21), mientras que Noé y Job tampoco estaban en la tierra de Israel (si nunca estuvieron presentes en la zona de tierra que se convertiría en Israel se desconoce). Estos tres que tienen el punto #1 en común están siendo colocados hipotéticamente en la tierra para propósitos de la ilustración, para demostrar que si alguno de ellos estuviera allí durante el juicio venidero, no podrían haber intercedido para liberar a nadie; sólo él (cualquiera) sería todo lo que su justa intercesión podría librar durante el juicio venidero sobre Jerusalén (v. 21).

   También es probable que, precisamente porque Daniel actuó como liberador no explícito (es decir, no liberó sólo a su familia), también encaje en el centro del grupo. Fue él quien libró de la muerte a su pueblo (los sabios israelitas) y a los que no eran su pueblo (los sabios babilónicos). La ilustración de Ezequiel es que nadie de la tierra -familia o no- será liberado por la justicia de otro.

Daniel es el novato en la escena de la «justicia» comparado con Noé o Job, pero en el momento de la visión de Ezequiel, es el centro del interés tanto israelita como babilónico. Esta popularidad, junto con su adecuación al patrón necesario para la ilustración con Noé y Job, argumenta a favor de la inclusión del Daniel contemporáneo en el grupo.

NOTAS

¹ Stephen R. Miller en DanielVol. 18, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), páginas 76-77, aborda la datación de los acontecimientos del capítulo 2 a partir de los del capítulo 1 (NOTA: Sus notas a pie de página han sido sustituidas por letras aquí para mantenerlas separadas de las notas a pie de página de esta respuesta):

2:1 Nabucodonosor tuvo este sueño en su «segundo año», que según el calendario babilónico (probablemente seguido por Daniel en la datación de los reyes babilónicos) se habría extendido desde Nisán (marzo-abril) 603 hasta Nisán 602 a.C.^[a] Una pregunta pertinente es: ¿Había completado Daniel el programa de entrenamiento de tres años del que se habla en 1:5? Wood cree que Daniel y sus amigos no lo habían hecho y argumenta que ésta es la razón por la que no fueron llamados ante el rey con los otros sabios.^[b] Lo más natural es que el texto se tome en el sentido de que los hebreos habían terminado el programa, es decir, que los acontecimientos del cap. 2 siguen cronológicamente la entrevista al final del programa de entrenamiento descrito en el cap. 1. 1. Además, en 2:48 Daniel es nombrado jefe de los sabios por el rey, lo que indica que había terminado su formación y ya estaba clasificado como parte de este grupo.

Sin embargo, ¿cómo pudo Daniel terminar un programa de entrenamiento de tres años para el segundo año de Nabucodonosor si fue capturado en el año en que Nabucodonosor se convirtió en rey (605 a.C.)? Driver explica los tres años sobre la base del cálculo del año de acceso empleado en Babilonia y Judá.^[c] Según este método, el tiempo que transcurre hasta el primer Nisán (marzo-abril) se considera el año de ascensión del rey, no su primer año (véase el gráfico).

Años de formación Año de reinado Fecha Primer año de adhesión Desde septiembre de 605 (el momento en que Nabucodonosor asumió el trono) hasta Nisán (marzo-abril) de 604 a.C. Segundo Primer año Nisán 604-603 a.C. Tercero Segundo año Nisán 603-602 a.C.

El segundo año de Nabucodonosor no terminó hasta el 9 de abril de 602 a.C,^[d] y Daniel fue llevado al cautiverio casi tres años completos antes, en el verano del 605 a.C. Driver también señala que Daniel no tuvo que entrenar tres años completos, sino que, según el uso hebreo, una parte de un año se contaba como un todo.^[e] Esto significaría que el programa podría haber durado menos de dos años si consistiera en un año completo y partes de otros dos. Cualquiera de estas sugerencias (o una combinación de ellas) podría explicar cómo el programa de entrenamiento de tres años se completó en el segundo año de Nabucodonosor.^[f]

^[a] Si Daniel empleó el calendario de Judea, como lo hizo al fechar al rey hebreo Joaquín (1:1), el segundo año de Nabucodonosor iría de Tishri (septiembre-octubre) 604 a.C. a Tishri 603 a.C. Como Nabucodonosor no era un rey de Judea, Daniel probablemente fechó al monarca babilónico según su propio sistema.

^[b] L. Wood, A Commentary on Daniel (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 49-50.

^[c] S. R. Driver, El libro de Daniel(Cambridge: University Press, 1922), 17. También E. J. Young La profecía de Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 55-56; G. L. Archer, Jr., «Daniel», CBSC (Grand Rapids: Zondervan, 1985), 41-42.

^[d] J. C. Whitcomb Daniel (Chicago: Moody, 1985), 29.

^[e] Conductor, Daniel, 17; cf. Young, Prophecy of Daniel, 56; J. G. Baldwin DanielTOTC (Downers Grove: InterVarsity, 1978), 85.

^[f] Para otras explicaciones, véase J. A. Montgomery A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, ICC (Edimburgo: T & T Clark, 1979), 140-41.

El Daniel del libro bíblico es דָּנִיֵּאל, mientras que en Ezequiel 14:14 y 28:3 es דָּנִאֵל y esto ha llevado a la división de opiniones entre los estudiosos en cuanto a la identificación de este individuo en particular. Antes de los descubrimientos más recientes en las ruinas de Ugarit que desenterraron la «Historia de Aqht» y que ha llevado a algunos estudiosos, incluyendo a Zimmerli, a identificar a esta persona como el legendario rey Dnil, a veces se propusieron otros candidatos, la tradición judía sabe de un Dan’el que fue el abuelo de Matusalén (Jub 4:20) y 1 Enoc 6:7 identifica a otro Dan’el que fue uno de los líderes de los ángeles que cohabitaron con las hijas de los hombres.

En el análisis final no es posible estar absolutamente seguro de que Ezequiel se está refiriendo al Daniel que tiene un libro que lleva su nombre, sin embargo, en la opinión de este escritor, Ezequiel se está refiriendo casi con seguridad al Daniel del cautiverio. En apoyo de esta conclusión, ofrezco las siguientes pruebas.

1) Habiendo sido exiliado alrededor del año 605 a.C., Daniel tuvo tiempo suficiente para establecer su reputación como hombre justo antes de que se escribiera Ezequiel.

2) No hay ningún otro ejemplo en las Escrituras de un escritor que utilice a un pagano como ejemplo de rectitud.

3) Dressler dice que «la Historia de Aqht» «no retrata a Dnil ni como rey, ni como sabio, ni como justo».¹

4) Si Ezequiel está usando cualquiera de los otros «Danieles» sugeridos, entonces estaría apelando a un idólatra como ejemplo de rectitud en un contexto que condena la idolatría.

5) Sin embargo, el ejemplo de Daniel que vivió una vida justa en el corazón del paganismo encaja en el contexto de las palabras de Ezequiel.

6) Parece razonable que Ezequiel eligiera a un preisraelita (Noé), a un gentil (Job) y a un israelita (Daniel) para exponer su punto de vista: todos eran adoradores de Yahvé en culturas paganas.

7) Se sabe muy poco sobre cualquiera de estos otros posibles «Danieles» (o si realmente existieron) como para imponerlos en el texto de Daniel

8) Noé y Job vivieron en épocas muy diferentes a la de Daniel; parece lógico suponer que el escritor toma sus ejemplos no sólo de culturas diferentes (véase el punto 6), sino también de épocas diferentes de la historia.

9) Todas ellas parecen ser variantes ortográficas del mismo nombre.

En cuanto a la diferencia ortográfica, Alexander señala que la grafía Ezequiel se vocalizaría como Daniel² y Dressler señala que la diferencia es una letra vocal/ mater ^3/. Ambos estudiosos apoyan la idea de que se trata del personaje bíblico Daniel.

Notas

¹ Dressler, «The Identification of the Ugaritic Dnil with the Daniel of Ezekiel», VT 29 [1979]: p154

² Ralph H. Alexander, «Ezekiel», en Expositor’s Bible Commentary vol 6, 1986, p808

³ «The Identification of the Ugaritic Dnil with the Daniel of Ezekiel,» VT 29 [1979]: p156

La sola frase, «aunque estos hombres estuvieran en él», implica que estos hombres no están en este hipotético país. Como has señalado, Noé y Job no eran israelitas. Así que Daniel estaría fuera de lugar si fuera un israelita. Sin embargo, este caso de Daniel (Dan’el) parece ser una referencia al legendario héroe de la sabiduría que aparece en un mito de finales del segundo milenio de Ugarit.

Yo diría que fue esta reputación la que impulsó al autor de «Daniel» a dar a su protagonista el mismo nombre que este legendario vidente.

Así que… en lugar de decir que Ezequiel se refería al Daniel de «Daniel». Digo que tanto Ezequiel como «Daniel» hacen referencia a una leyenda ya antigua en la época en que se escribieron esos dos libros. Tanto Noé como Job eran figuras legendarias antiguas. Tiene sentido que Daniel (al menos cuando Ezequiel lo escribió) fuera también una antigua figura legendaria.

Sí. Esta respuesta presupone una datación del siglo II a.C. para el libro de «Daniel». La razón de una fecha tan tardía tiene menos que ver con la supuesta exactitud de las predicciones hechas en el libro que con los errores cometidos sobre el periodo en el que se ambientó. Acierta más sobre el siglo II a.C. que sobre el siglo VI a.C., que es lo que se espera de un libro escrito en el siglo II a.C. Esta datación tardía también está respaldada por la herencia de su género literario (que fue relativamente popular a partir del siglo II a.C. y se extendió hasta el siglo II de nuestra era). No interpretamos la Cebolla del mismo modo que la CNN. ¿Por qué habríamos de interpretar la literatura apocalíptica del mismo modo que la no ficción histórica?