¿Por qué dice Jesús «después» en Mateo 26:64?

brillante preguntó.

Mateo 26:64:

Jesús le dijo: Has dicho; sin embargo, yo os digo, De aquí en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la derecha del poder, y viniendo en las nubes del cielo

¿Qué significa aquí la palabra «después»? Por lo que veo, en varios otros lugares se traduce como «ahora», «hasta ahora», «a partir de ahora».

Traducirlo como «hasta ahora» en este verso no tendría sentido para mí, ya que el sumo sacerdote nunca había visto al Hijo del Hombre sentado a la derecha del poder.

Traducirlo como «ahora» podría implicar que el sumo sacerdote iba a ver al Hijo del Hombre a la derecha del poder en un futuro cercano – quizás, incluso inmediatamente, lo cual, como sabemos, no sucedió. Así que el significado de «ahora» tampoco encaja.

Por tanto, sólo nos queda «a partir de ahora». Sin embargo, eso parece implicar que la posibilidad de ver «al Hijo del Hombre sentado a la derecha del poder y viniendo en las nubes del cielo» se hizo válida sólo después de que el sumo sacerdote le hiciera esa pregunta a Jesús, o, tal vez, sólo después de que hubiera sido arrestado y llevado al tribunal del sumo sacerdote. Es decir, si no hubiera sido arrestado, los seres humanos nunca habrían podido ver al Hijo del Hombre sentado a la derecha del poder y viniendo en las nubes del cielo, lo cual es poco probable.

Entonces, ¿hay alguna otra forma de traducir esa palabra? ¿Y por qué era necesaria en primer lugar? Me parece que el texto tendría mucho más sentido sin esa palabra.

Comentarios

  • Literalmente, «desde ahora» ἀπʼ ἄρτι. «de ahora en adelante» ESV, «de ahora en adelante» ASV. –  > Por Perry Webb.
3 respuestas
Lesley

La Nueva Versión Internacional traduce ese versículo de la siguiente manera:

«Sí, es como tú dices», respondió Jesús. «Pero yo les digo a todos ustedes: En el futuro veréis al Hijo del Hombre sentado a la derecha del Poderoso y viniendo en las nubes del cielo».

Este versículo tiene una referencia cruzada con Marcos 16:19 que dice que después de la resurrección de Jesús y su aparición ante los once,

«fue llevado al cielo y se sentó a la derecha de Dios».

Las palabras de Jesús en Mateo 26:34 apuntan a su segunda venida, que está profetizada en Apocalipsis 1:7:

«Mirad, viene con las nubes, y todo ojo lo verá, incluso los que lo traspasaron; y todos los pueblos de la tierra se lamentarán por él».

Esto sugiere que los líderes religiosos que condenaron a muerte a Jesús serán testigos de este acontecimiento que sacudirá la tierra, aunque hayan muerto físicamente hace casi 2.000 años.

Comentarios

  • Entonces, «en el futuro» es otra posible traducción de ese verso, ¿no? –  > Por brillante.
  • Sí, eso es lo que yo entiendo. –  > Por Lesley.
  • (1) Es extraño, pero no he encontrado ningún otro lugar en el que esta palabra griega se traduzca como «en el futuro». Más bien, es «ahora», «hasta ahora», o «desde ahora». Me pregunto si Jesús quiso decir que a partir de su resurrección y ascensión todos los humanos después de su muerte física no sólo verán a Dios Padre sentado en el trono sino también al Hijo de Dios sentado a su derecha. –  > Por brillante.
  • (2) Después de todo, tenemos muchos versículos que nos dicen que Jesús está ahora mismo allí («Veo el cielo abierto y al Hijo del Hombre de pie a la derecha de Dios» – Hechos 7:56, «Se sentó a la derecha de la Majestad en el cielo» – Heb 1:3, «el Cordero en el centro del trono» – Apocalipsis 7:17). –  > Por brillante.
  • @brilliant La Nueva Traducción Viviente también dice «en el futuro» y la Versión Estándar Inglesa dice «desde ahora». –  > Por Lesley.
alb

Creo que Jesús utiliza el término «de aquí en adelante» (lit henceforth) porque quería llamar la atención sobre el cumplimiento de la profecía. Observe las palabras de Jesús y la reacción del Sumo Sacerdote en Mateo 26 (RV):

64 Jesús le dijo: Tú lo has dicho; pero yo os digo que de aquí en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la derecha del poder, y viniendo en las nubes del cielo. 65 Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: Ha dicho una blasfemia; ¿qué más necesidad tenemos de testigos? 66 ¿Qué os parece? Respondieron y dijeron: Es culpable de muerte.

En el versículo 64, Cristo está citando el Salmo 110:1 y Daniel 7:13:

(en la RV)

1 El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por escabel.

13 Vi en la noche visiones, y he aquí que uno como el Hijo del Hombre vino con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo acercaron delante de él.

Al citar estas referencias del Antiguo Testamento, Jesús afirma ser de hecho el Mesías. El Sanedrín reacciona entonces en consecuencia.

Por lo tanto, creo que la palabra «de aquí en adelante» sólo resalta el hecho de que los judíos están siendo testigos del cumplimiento de la profecía del AT sobre el Mesías.

Recuerde que los judíos, en general, habían pasado por alto el hecho de que las escrituras del AT habían predicho que Cristo debía sufrir y morir (véase más adelante; Hechos 17:2-3). Cristo estaba resaltando que a partir de ese momento, es decir, a partir del juicio con el Sanedrín, se estaban cumpliendo las profecías del AT sobre la crucifixión y la resurrección.

Hechos 17:2-3 (RV)

2 Y Pablo, como era su costumbre, entró a ellos (es decir, a los judíos), y durante tres días de reposo discutió con ellos acerca de las Escrituras, 3 abriendo y alegando que era necesario que Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos…

Ken Banks

La clave de todo el intercambio entre el sumo sacerdote y Jesús se encuentra en el libro de Daniel. Antes de ver los detalles de Daniel y Mateo, es útil entender lo que ocurre en el intercambio.

  1. El sumo sacerdote hace dos preguntas en el versículo 63. Eres el Cristo (el Mesías) es la primera y eres el Hijo de Dios (haciéndolo igual a Dios) como la segunda. Es la segunda pregunta la que hizo que el sumo sacerdote exclamara que Jesús pretendía ser Dios en su acusación de blasfemia.
  2. Basándose sólo en el evangelio de Mateo, uno podría suponer que Jesús ignoró la segunda pregunta, pero en el relato de Marcos (Marcos 14:62) Jesús incluye la declaración de deidad como la que YHWH le dio a Moisés: YO SOY. Se podría explicar la ausencia en Mateo porque el evangelio de Mateo vincula el concepto del Mesías y su deidad (Mateo 16, por ejemplo), al igual que el evangelio de Juan vincula a Jesús como Mesías y Dios (Juan 20:31). El relato de Lucas (Lucas 22:67-71) divide por completo las dos preguntas y omite la exclamación de blasfemia por parte del sumo sacerdote. El evangelio de Juan omite por completo el encuentro.
  3. Basado en la respuesta de Jesús el sumo sacerdote ha escuchado suficiente, Jesús había afirmado ser Dios (así que o es Dios o es un mentiroso y un pecador) y por eso el sumo sacerdote exclamó que Jesús estaba blasfemando por lo que dijo.

Volviendo a la pregunta específica, cuál es el momento de los eventos que Jesús está describiendo:

Jesús cita Daniel 7:13, que forma parte de la visión contenida en Daniel 7:9-28, siendo Daniel 8:15-27 la explicación de las dos visiones (la segunda en Daniel 8:1-15) que Daniel recibió de manos del ángel Gabriel.

En Daniel 7:13-14, el Hijo del Hombre declara los acontecimientos que ocurrirán cuando se le dé poder y autoridad sobre su reino. Los acontecimientos de Daniel 7:13-14 se corresponden con los de Apocalipsis 4-5. Daniel 8:17 declara que el momento de la visión será «en el tiempo del fin». Por lo tanto, el futuro de Mateo 26:64 ocurrirá como un evento del tiempo del fin asociado con la entrega del reino a Jesús. El «tiempo del fin» es un término traído que se asocia con el «Día del Señor», que no es un punto único en el tiempo.

Esto se basa en una interpretación literal tanto de Daniel como de los evangelios. También tiene en cuenta una interpretación literal de Mateo 24-25, que describe el período conocido como la tribulación y la Gran tribulación.

Hay quienes tienen una visión diferente de estos eventos detallados en los evangelios y en Daniel: (1) Los amilenialistas, argumentan que la segunda venida será literal pero el reino es espiritual, argumentando en contra de un reino literal de 1000 años; y (2) Los preteristas completos argumentan que los eventos de Apocalipsis y Mateo 24-25 ya han tenido lugar y por lo tanto ambas ideas son espirituales.

Hay una serie de cuestiones que se plantean en este pasaje: (1) ¿Todos los usos de la frase «hijo del hombre» se refieren a lo mismo? En los pasajes relacionados con Daniel 7:13 se trata ciertamente de un título de deidad. La pregunta es si los otros usos en los evangelios de Lucas y Juan también se refieren a lo mismo. Lucas parece utilizarlo de forma diferente para referirse a su humanidad, pero es una cuestión abierta. La otra es el momento de la resurrección (suponiendo una resurrección para el juicio) para el sumo sacerdote, para que viera la venida del Hijo del Hombre en su gloria.

Incluso entre los dispensacionalistas hay cierto debate sobre cuándo serán resucitados los perdidos de Israel. En Daniel 12 y en Isaías 26 hay una descripción de los salvados de Israel siendo resucitados después de la tribulación en el momento de la segunda venida. Las cabras en el juicio de las ovejas y cabras (Mateo 25:31-46 en el discurso del Olivar declara que serán arrojadas al «fuego eterno» y al «castigo eterno», lo que haría posible que los perdidos de Israel sean resucitados al mismo tiempo que los salvados de Israel. Sin embargo, esta última idea es una ausencia de silencio, porque no hay pasajes que declaren cuándo serán resucitados los perdidos de Israel, excepto la resurrección general de los perdidos en el juicio del Gran Trono Blanco en el Apocalipsis.

Parte del argumento a favor de la opinión de que los perdidos de Israel serán resucitados en el momento del juicio de las ovejas y las cabras es el hecho de que la base del juicio es la forma en que trataron a sus compañeros israelitas («como habéis hecho con el más pequeño de mis hermanos mis hermanos«), mientras que el juicio en el Gran Trono Blanco será según sus obras. Otra ayuda en este argumento es que permitirá un cumplimiento literal de las palabras de Jesús como se aplica al sumo sacerdote en Mateo 26:64. Por supuesto, este es un debate entre los dispensacionalistas que sería rechazado por completo por los intérpretes que emplean una hermenéutica que resulta en la teología del pacto.

Comentarios

  • «…que es parte de la visión contenida en Daniel 7:9-28, siendo Daniel 8:15-27 la explicación de las dos visiones (la segunda en Daniel 8:1-15)» – ¿No es Daniel 8:15-27 la explicación de sólo la segunda visión? –  > Por brillante.