¿Qué nos dice Juan 20:31 sobre el público al que iba dirigido el evangelio de Juan?

El público al que va dirigido es cualquiera que lea el Evangelio de Juan

En primer lugar, no hace falta decir que hay un fondo judío en todas las las Escrituras, incluso en las epístolas escritas principalmente para un público gentil. Por lo tanto, sería una falacia afirmar que, simplemente por las referencias a las ideas judías, se está pensando en un «público principalmente judío».

En segundo lugar, Juan capítulo 1 hace muchas afirmaciones para preparar el terreno para definir al lector lo que significa «Cristo», tanto para los judíos como para los gentiles (es decir, para todas las personas). Cada grupo necesitaba cierta educación, y Juan 1 comienza ese proceso. Así pues, en Juan 20:31, la referencia a Cristo debe entenderse en el contexto de cómo Juan ha definido a Cristo a lo largo de su obra.

Sí, la familiaridad con el AT (ya sea LXX o no) es útil, una comprensión judía del Mesías/Cristo también es útil, pero mira lo que el capítulo 1 revela simplemente a cualquiera que lea el texto (todas las citas de la Escritura de Juan 1 de la NASBhe puesto en negrita todas las «cualidades» definitorias de «Cristo» de este pasaje):

1. El sujeto es Uno llamado el Verboque era a la vez con Dios y era Dios (v.1) desde el principio (v.2).
2. Este Verbo hizo que todo lo demás existiera (v.3, 10)
3. En esta Palabra era la vidaque a su vez era luz para los hombres (v.4).
4. La vida (luz) de esta Palabra fue testificada por un hombre llamado Juan (el Bautista, v.6-8), con el propósito de que la gente viniera a creer (nótese la similitud de propósito entre la venida de Juan el Bautista, y la referencia de Juan el apóstol en 20:31-creer).
5. Esta Palabra/Luz entró en el mundo (v.9-10).¹
6. Al entrar, el Verbo/Luz vino a un grupo que eran «los suyos» (es decir, Su propio pueblo) que no lo recibió como grupo (v.11), sin embargo, algunas personas sí lo recibieron (v.12a), y esta Palabra/Luz tenía autoridad para conceder autoridad para que aquellos que lo recibieran «se convirtieran en hijos de Dios» (v.12b), un tipo de nacimiento que viene sólo por Dios (v.13).
7. Esta Palabra se encarnó de forma única en un hombrey por medio de esa encarnación manifestó la gloria (v.14), siendo superior a Juan el Bautista en importancia (v.15), manifestando la gracia y la verdad (v.16-17)
8. El hombre es identificado como «Jesucristo» (v.17)-Aquí está la primera mención de Cristo en el evangelio de Juan. Se utiliza como parte de la designación de esta Persona Verbo/Luz encarnada. Por lo tanto, todo lo que se dijo del Verbo/Luz en los v.1-16 define a «Cristo» para el lector.
9. Este Cristo ha Este Cristo ha «visto a Dios» y ha «explicado» (o «declarado») a Dios (v.18).
10. Juan el Bautista, el mensajero terrenal de este Cristo (v.23), niega ser él mismo el Cristo (v.19-20), ni el Profeta como Moisés que iba a venir (v.21; cf. Dt 18:15), que los judíos, sacerdotes, levitas y fariseos (v.19, 24) esperaban que viniera (y esperan bautizar cuando lo haga, v.25); pero Juan afirma este que buscan (es decir, Cristo) está entre ellos (v.26).
11. Y Juan el Bautista lo señala al día siguiente como Jesús, «¡el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!» (v.29-30, v.36).
12. Este que Juan vio el Espíritu descendió sobre (v.32), y es él quien bautizará con el Espíritu (v.33), porque Él es «el Hijo de Dios» (v.34).
13. «Cristo», tal como lo define el capítulo, se identifica como «el Mesías» que los judíos buscaban (v.41), «del que Moisés en la Ley y también los Profetas escribieron» (v.45), y reconocido por uno como «el Hijo de Dios… el Rey de Israel» (v.49), y también identificado con «el Hijo del Hombre» (v.51).

Hay aspectos judíos, sin duda, pero también universales. En efecto, como muchos sostienen, la promesa de que uno de los hombres vendría a ocuparse de los problemas de la humanidad se hizo primero a Adán y Eva (Gn 3:15), antes de la posterior revelación de Su relación política y étnica con Israel que se encuentra en las Escrituras posteriores del AT.

Sus preguntas específicas

• ¿El uso del término χριστὸς sugiere por sí mismo una audiencia judía?
• ¿Puede justificarse el argumento de Carson sobre una base gramatical?
• Si la gramática es correcta, ¿es un argumento firme para un público judío?

La primera creo que se responde negativamente basándose en la introducción de Cristo en el capítulo 1, donde se define lo esencial de «Cristo» (esencial tanto para un gentil como para un judío). La tercera creo que es entonces un punto mudo, ya que incluso si el argumento gramatical de Carson está justificado, la conclusión entonces de una audiencia principalmente judía basada en un énfasis de la idea de Cristo es falaz.² En cuanto a la justificación del segundo punto, Wallace aborda específicamente el argumento de Carson, y lo considera inválido.³ Los puntos clave de su rechazo son:

1. Wallace señala que Carson argumenta sobre la base de que «un sustantivo articular tiene prioridad sobre un nombre propio» (Cristo es articular en Jn 20:31), lo que Wallace señala que el propio Carson se apoya en la obra gramatical de E. V. N. Geotchius.⁴
2. Pero la evidencia del NT es ambigua con la regla de los nominativos de predicado como Wallace establece, que es que el sujeto es o bien el primer sustantivo en el orden de la oración o en algunos casos el nombre propio que tiene prioridad sobre un sustantivo articular incluso si el nombre propio no es el primero en el orden.⁵ el apoyo utilizado por el argumento de Geotchius/Carson se basa en citas de Hch 5:42 (una cláusula sin verbo), 18:5y 18:28 (ambos tienen el verbo ser primero, εἶναι τὸν χριστὸν Ἰησοῦν), que sí tienen el sustantivo articular como sujeto, pero en cada uno de esos casos Wallace señala que el sustantivo articular es el primero en el orden de las palabras (que no coincide con el orden del pasaje de Jn 20:31 que tiene al sujeto incluso precediendo al verbo, Ἰησοῦς ἐστιν ὁ χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ). Así que es el orden de las palabras lo que los convierte en el sujeto de esos pasajes, no el sustantivo articular que está presente. Wallace señala Acto 11:20 es un caso perdido en contra de Geotchius/Carson, donde el mensaje (de nuevo sin verbo, τὸν κύριον Ἰησοῦν) no es «el Señor es Jesús» sino «Jesús es el Señor» (Las traducciones generalmente omiten cualquier idea verbal, poniendo «el Señor Jesús» como título, pero ese título sigue afirmando en sí mismo una u otra de las ideas que hay detrás de las afirmaciones verbales).⁶
3. Como tercer punto de contraposición, Wallace señala que la misma construcción gramatical de Jn 20:31 se utiliza en 1 Juan 2:22, 4:15, 5:1y 5:5 (principalmente 2:22 y 5:1 son paralelos a la discusión sobre Cristo, pero para identificar el tema gramatical, los otros dos también son evidencia). Pero Wallace sostiene que «la audiencia» de 1 Juan «parece ser claramente de naturaleza gentil (cf. 5:21).»⁷ Esto es simplemente para que Wallace contrarreste el uso de la gramática para apoyar una audiencia judía para el evangelio de Juan, ya que la misma gramática se encuentra en una carta a los gentiles.

Conclusión

El capítulo 1 de Juan define para el lector quién es «Cristo», y sí, se le identifica con el que esperaban los judíos, pero también se le identifica como Dios mismo, vida y luz, el que se ocupa del pecado de toda la humanidad (aspectos universales). El capítulo 1 remite al lector a la revelación del Antiguo Testamento para ayudarle a comprender mejor quién es este Cristo, pero también sienta muchas bases para que quienes no estén familiarizados con esos escritos puedan entender el resto del mensaje evangélico del apóstol Juan, de modo que cualquier persona que lea lo «escrito» en su evangelio «crea que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo tenga vida en su nombre» (Jn 20,31). También podría decirse que el énfasis en que está escrito apunta a que el público al que va dirigido es el lector (sea quien sea).

Juan considera que su evangelio es en gran medida un mensaje autocontenido (1) que define la esencia importante de quién es Cristo, (2) que defiende que Jesús es ese Cristo, todo ello con el (3) propósito de que la gente lo crea. Esto hace que cualquiera que lo lea sea su público objetivo (aunque los judíos tendrían la ventaja [o el tropiezo, como solía ser el caso] de saber lo que se había escrito del Mesías anteriormente).

NOTAS

¹ Personalmente creo que los v.9-12 se refieren a las manifestaciones del Cristo preencarnado, incluyendo el mensaje de la Palabra/Luz de la Escritura misma antes de su encarnación, ya que el v.14 se refiere claramente a la encarnación. Así que el v.9 está diciendo que «todo hombre» que encontró la Luz de la Palabra (es decir, la Escritura o una visita directa de Dios) fue iluminado por ese encuentro, pero «los suyos» (la humanidad en general, pero Israel específicamente) en gran medida no lo recibieron (estando en la incredulidad, la rebelión, etc.), aunque algunos lo hicieron (v.10), incluyendo algunos gentiles en el AT.

² Observe la conclusión de Carson que usted citó:

el escritor concibe su propósito… menos como la respuesta a la pregunta ¿Quién es Jesús? que a la pregunta ¿Quién es el mesías?

Estoy de acuerdo, pero Juan ha definido en el capítulo 1 los aspectos importantes del Mesías (a la vez que indica a los lectores que investiguen más, si es necesario, a partir del testimonio del AT).

³Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: Sintaxis exegética del Nuevo Testamento (Zondervan, 1999), 46.

⁴Ibídem, n.32.

⁵Ibídem, n.34.

⁶Aunque Wallace no lo detalla, creo que la esencia de su uso de Hechos 11:20 como contrapartida a las construcciones de Hechos 5:42 (también sin verbo), 18:5 y 18:28 es que no sería válido afirmar que «el Señor [Yahvé] es Jesús», ya que Yahvé existía antes de que Jesús naciera como hombre, pero sería correcto afirmar «Jesús es el Señor [Yahvé]», porque Jesús (el hombre) es la encarnación de Yahvé. Así que el argumento de Wallace aquí depende de una comprensión teológica.

⁷Wallace, 46. Su uso de 1 Jn 5:21 como prueba de los gentiles está utilizando el hecho de que en este punto de la historia, los judíos habían dejado en gran medida de que la idolatría fuera su pecado (era un pecado gentil en ese momento). Si uno considera el punto de Wallace de que 1 Juan fue escrito a los gentiles o no, determinará la fuerza de esta parte de su argumento contra Carson.