¿Qué pretendía Isaías con su inusual uso de «crear» en Isaías 45:7?

Jon Ericson preguntó.

En Isaías 45:7 (ESV):

Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago el bienestar y creo la calamidad, yo soy el SEÑOR, que hace todas estas cosas.

La palabra «crear» (01254) es la misma palabra utilizada en Génesis 1:1 (ESV):

En el principio, Dios creó los cielos y la tierra.

Casi todos los demás usos de la palabra se refieren al momento de la creación. Muchos de los otros usos transmiten la idea de hacer algo totalmente nuevo, como en Jeremías 31:22. Hay un puñado de usos que siguen significados totalmente distintos, como «elegir», «cortar», «despachar», «hacer» y «engordar». Pero hasta donde puedo ver, ninguno de ellos, además de este pasaje, habla de crear algo indeseable.

Además, me parece que «oscuridad» y «calamidad» no son tanto cosas en sí mismas como la ausencia de otra cosa («luz» y «shalom»). Tal vez esté leyendo una metafísica más reciente en este pasaje, pero «crear oscuridad» parece una especie de oxímoron.

¿Qué pretendía Isaías con esta elección de palabras?

5 respuestas
Amichai

Nota al margen:

Este es un ejemplo de verso poético en el que se pierde mucho en la traducción.

«Formo la luz y creo la oscuridad» Yotzer o u’voreh choshekh – Sólo cuatro palabras en el original hebreo

«Hago el bienestar y creo la calamidad»Oseh shalom u’voreh ra – también sólo cuatro palabras en hebreo

«Yo soy el SEÑOR, que hace todas estas cosas». Ani Adonai oseh kol eleh – sólo cinco palabras.

Isaías y las alusiones a Génesis 1 y 2:

La palabra «crear» es la misma que se utiliza en Génesis 1:1

No hay duda de que Isaías está aludiendo a Génesis 1 y 2. Este versículo y el que le sigue están llenos de palabras evocadoras y características de ese relato de la creación. Para que quede claro, cada una de las siguientes palabras aparece en Isaías 45:7,8 y también aparecen en los capítulos 1 y 2 del Génesis:

  • יוצר – «formado» que se encuentra en Génesis 2:7, 8, 19
  • ברא – «crear» Génesis1:1, 21, 27 (3 veces), 2:3, 4
  • אור – «luz» 1:3 (2 veces), 4 (2 veces), 5, 18
  • חשך – «oscuridad» 1:2, 4, 5, 18
  • עשה – «hace/hace «1:11,12, 26, 31, 2:2 (2 veces)
  • שמים – «los cielos» 1:1, 8, 9, 14,15, 17, 20, 26, 28, 30, 2:1, 4 (2 veces), 19, 20
  • מעל – «arriba «aparece dos veces
  • ארץ – «tierra» aparece 29 veces
  • פרי – «fruto» esta raíz aparece dos veces
  • צמח – «brote» esta raíz aparece dos veces

Recurriendo al lenguaje de la creación primordial, Isaías establece a Dios como creador de todas las cosas y describe la rectitud y la justicia como parte de la generosidad del cielo.

Isaías utiliza esta misma técnica en 42:5-6. En esos versos Isaías recurre a las imágenes de la creación del Génesis para describir la creación por parte de Dios de una sociedad justa para ayudar a los miserables y ser una «luz para las naciones».

El bien y el mal en Isaías y Génesis 1:

…me parece que la «oscuridad» y la «calamidad» no son tanto cosas en sí mismas como la ausencia de algo más («luz» y «shalom»)

Puede que tengas razón desde el punto de vista filosófico. Sin embargo, Isaías se dirige a una cuestión distinta de la que a ti te preocupa. Según la teología zoroastriana, la luz y las tinieblas y el bien y el mal son creados por dos deidades distintas que compiten constantemente entre sí. El relato de la creación en el libro del Génesis es paralelo en muchos aspectos al mito de la creación zoroastriano, y es también una polémica contra la noción de más de un Dios y la noción de que algunas de las creaciones de Dios son «malas».

Extracto de mi entrada del blog:

El BundahishnEl Bundahishn, una recopilación enciclopédica de la cosmología y los mitos de la creación zoroastrianos, describe las «generosas creaciones» de Ahura Mazda (también conocido como Ohrmazd), la deidad del bien del zoroastrismo. En la tradición zoroastriana, la creación se produjo en seis etapas: el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales y la humanidad. El Bundahishn también enseña que Angra Mainyu, un espíritu maligno «con un entendimiento atrasado y deseo de destrucción», creó «muchos demonios y desalmados» para socavar las buenas creaciones de Ahura Mazda. Del mismo modo, en el primer Fargad (capítulo) de la Vendidad, Angra Mainyu crea un lugar del mal en el mundo que corresponde a cada lugar del bien creado por Ahura Mazda.

En el Génesis 1 cada parte de la creación se resume con la conclusión «y Dios vio que era bueno». Incluso la creación de las cosas que se arrastran, sheratzimque en el capítulo 11 del Levítico la Biblia declarará impuros y prohibidos de comer, se resume con: «…y vio Dios que eran buenos».

Dios, como creador de todo es uno de los mensajes perdurables y temas subyacentes de Génesis 1. Al decir que Dios es el creador tanto de la luz como de las tinieblas, del bienestar y de la calamidad, Isaías se hace eco y reformula ese mismo mensaje.

Comentarios

  • El problema de este análisis es que pasa por alto la mala traducción de la palabra hebrea «ra». Es una omisión crítica. Ver mi post. –  > Por Bruce James.
Bruce James

La respuesta no es difícil si se entiende bien la traducción. La traducción utilizada en la pregunta está sesgada para encajar con la imagen cristiana de que D’os sólo crea el bien. Esa no es la lección de Isaías. Él está enseñando que sólo hay un Dios y que Dios crea todas las cosas.

La pregunta aquí dificulta ese análisis porque traduce mal una sola y simple palabra hebrea. En lugar de «calamidad», la traducción debería decir «mal», ya que el texto hebreo utiliza la palabra «ra» (deletreada resh ayin). La palabra «ra«significa «mal» – a menudo el mal que los hombres eligen hacer. Se utiliza en Deuteronomio 30:15, donde está escrito: «Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, y la muerte y el mal [hebreo: «ra«].» Después de ese verso, los cuatro versos siguientes le dicen al pueblo cómo elegir la vida y el bien caminando en los caminos de Di-s, guardando Sus mandamientos, estatutos y ordenanzas, y evitando el pecado, especialmente la idolatría. La parte clave de esa lectura es que el hombre tiene que elegir entre el bien [tov] y el mal [ra], y puede hacer esas elecciones porque tiene libre albedrío, y con la elección correcta, es decir, el bien, obtiene la vida, mientras que elegir el mal le da la muerte (ya sea en este mundo o en el más allá es otra discusión).

Para hacer posible estas elecciones, D’os tuvo que crear ambas alternativas, el bien y el mal. Eso es parte de lo que dice Isaías.

La otra parte que Isaías está diciendo es que sólo hay un único D’os. En su época, las religiones tenían una multiplicidad de dioses que eran buenos o malos, o a veces ambos. En los días de la Iglesia Cristiana primitiva, existían el Manacheasim y el Zoroastrismo que compartían la opinión de que había esencialmente dos dioses, uno que era todo bueno y otro que era todo malo, ambos estaban en constante conflicto, y ninguno mostraba una mano más fuerte. Ese punto de vista sería inaceptable para Isaías y para los pensadores religiosos judíos posteriores. Sin embargo, la Iglesia primitiva estaba muy influenciada por las religiones dualistas. Agustín se convirtió al cristianismo desde el manaquismo y sus influencias se ven en principios cristianos ahora centrales, como el mayor papel de Satanás en los escritos cristianos. En los escritos judíos, especialmente en Job, Satanás es un mero fiscal y acusador -su nombre significa «adversario», pero no es un adversario de D’s, sino que toma la dirección del Creador (véase Job 2:6). Sin embargo, la Iglesia dio a Satanás un papel central, no sólo como tentador, sino como el Diablo o Lucifer, el gobernante de todas las cosas malas y ángel caído. Pablo incluso lo llamó «el dios de este mundo» (2 Corintios 4:4). La idea de que hay otros dioses además del D’os de Abraham es completamente contraria a Isaías 45, donde D’os lo resume diciendo, varias veces, «Yo soy el Señor, y no hay otro» (Isaías 45:5, 6, 18).

Comentarios

  • Zoroastro vivió y enseñó mucho antes de los tiempos de Isaías (ca. 1000 A.C.), frente a 700 a.C.); es posible que el profeta reaccionara directamente a esa filosofía. (Fuente: Rav Schwab sobre Yeshayahu.) –  > Por J. C. Salomon.
Ozzie Ozzie

¿Qué pretendía Isaías con su inusual uso de «crear» en Isaías 45:7?

La profecía de Dios de utilizar a Ciro, su ungido, para capturar Babilonia y liberar a los cautivos israelitas, fue escrita unos doscientos años antes, incluso antes de que Ciro naciera. Las palabras de Dios se dirigen a los exiliados israelitas en Babilonia y la profecía fue, en sentido figurado, como una luz brillante para ellos.

La pregunta es, ¿puede Dios cumplir su profecía? Él dice que para él todo esto es posible. Isaías 26:12

Isaías 45:7 (NASB)

Las palabras en negrita en (paréntesis) añadido al verso por mí.

«El que forma la luz y crea las tinieblas (e igualmente ) Causando bienestar (paz para los cautivos israelitas) y creando la calamidad (para Babilonia) Yo soy el Señor que hace todo esto».

Conclusión:

Dios es el creador y soberano del universo y, como tal, determina las normas de lo que está bien y lo que está mal. Al imponer la pena de muerte a Adán por su desobediencia, creó una calamidad para la humanidad, las diez placas sobre Egipto, la destrucción de la infiel Jerusalén por los babilonios (2Rey 24:17-20). y el diluvio en los días de Noé son todos ejemplos de calamidades/malos creados por Dios.

En todos los casos esto podría haberse evitado, si los afectados hubieran mostrado arrepentimiento, él les dio la oportunidad de arrepentirse pero no lo hicieron, así que cuando Dios ejerció su justa justicia sobre los malhechores no fue un mal.

Nínive se arrepintió :

Jonás 3:10 NASB» Cuando Dios vio sus obras, que se convirtieron de su mal camino, entonces Dios se alivió en cuanto a la calamidad que había declarado que traería sobre ellos. Y no lo hizo».

lonesomeday

El punto clave para entender este versículo es comprender los problemas teológicos a los que se enfrentaba el profeta (en sentido estricto Deutero-Isaías, en lugar del Isaías «original»). Isaías 40-55 fue escrito durante el exilio babilónico. Este fue un período de intenso sufrimiento de la nación de Israel. La teología preexílica habría considerado que el desastre del exilio era esencialmente un fracaso del poder de Yahvé. Él era de Israel y de nadie más. dios de Israel y de nadie más, así que si la nación fue destruida, eso demostró un fracaso del poder de Yahvé.

La respuesta teológica a esto, por lo tanto, fue ampliar la concepción que Israel tenía de su Dios. Por primera vez, Israel se convirtió en un auténtico monoteísta. Las ideas de monoteísmo y, más comúnmente, de monolatría aparecen en todo el Antiguo Testamento, pero la idea estricta de que sólo hay un Dios, el Dios de Israel, y que los dioses de las demás naciones no son dioses en absoluto, tiene su origen en el Exilio. Si el exilio ha de entenderse como algo distinto a un fracaso de Yahvé, debe entenderse como un acto deliberado acto de Yahvé. Por lo tanto, debe actuar a través de las acciones de otras naciones. Incluso Nabucodonosor, la figura totémica del mal, se convierte en un instrumento de la voluntad de Yahvé.

Y a esta idea se refiere el versículo que señalas. Yahvé no es un dios que va por ahí dando a Israel cosas buenas cuando puede conseguirlo. Él es el Señor de todoincluso de la oscuridad y el sufrimiento. Si el profeta pretendía o no la conexión entre esto y el Génesis 1, es difícil de decir: lo que está claro, sin embargo, es que esto es la consecuencia de un profundo cambio en el pensamiento teológico de Israel, para hacer de su Dios un Dios universal, todopoderoso y creador de todo. La oscuridad no es su fracaso, sino su creación.


Nota: Este artículo carece de referencias; no tengo ningún comentario a mano. Intentaré actualizarlo con referencias cuando pueda, pero todo esto es teología exílica de nivel básico.

Comentarios

  • Sin embargo, las referencias estarían bien. Creo que hay cierto desacuerdo sobre la idea del Deutero-Isaías, la datación del texto y la idea de que Israel no era monoteísta en su historia temprana. –  > Por Jon Ericson.
  • Ciertamente tiene sentido ampliar el dominio de Dios a cosas como la calamidad en el contexto de la opresión de una potencia extranjera. Si las tinieblas están bajo el dominio de Dios como la luz, no hay que temer a las propias tinieblas. Isaías 45:12 es ciertamente una referencia a Génesis 1 y 2. –  > Por Jon Ericson.
  • Tres cosas: Nunca he oído a ningún erudito moderno sugerir ninguna controversia sobre el concepto de los «tres Isaías» o la datación del 40-55; cuando se escribió/codificó el Génesis es en realidad más dudoso; no estoy diciendo que Israel fuera politeísta, simplemente que el monoteísmo llegó a ser, en la era exílica y post-exílica, dominante en la teología israelita de una manera que antes no lo había sido. –  > Por lonesomeday.
  • Bueno, aquí hay una opinión discrepante: biblica.com/niv/study-bible/isaiah Pero, más bien, no sé hasta qué punto cualquiera de estas teorías sobre la fecha y la autoría de Isaías son necesarias para entender el texto. La única excepción posible parece ser la idea de que Isaías está reflejando (o formando) el rechazo de Israel a la existencia de dioses competidores. Es una buena sugerencia y vale la pena reflexionar sobre ella, pero las partes adicionales (no tan fácilmente aceptadas) de esta respuesta enturbian esa idea. –  > Por Jon Ericson.
  • Ni siquiera voy a tocar eso. –  > Por lonesomeday.
Bob Jones

Aunque la tipología popular adopta la teología zoroastriana en la que la luz y las tinieblas son el bien y el mal, si dejamos que las Escrituras hablen por sí mismas, surge otra imagen.

Gen 1:1 bereshit bara elohim…

La palabra «bara» significa «crear». Jugando con juegos de palabras como hizo Mateo, ‘bar’ como hijo está en ‘bara’.Bar Elohim es el Hijo de Dios.

En los versos que siguen a Gn 1:1, cada vez que Dios crea, habla de su creación para que exista. Por eso los rabinos dicen que ‘bara’ es la palabra que crea. No lo encontrarás en un diccionario de hebreo, pero encontrarás que varios rabinos lo usan de esa manera. Nos limitaremos a decir «Palabra».

Cuando Juan escribió su evangelio, comenzó con Gen 1:1 (no con los filósofos griegos como algunos suponen).

Bereshit significa «el comienzo». En bereshit está la palabra bara. Las vocales no existían en el original, así que no dejes que el cambio de vocales te moleste. Juan podía decir «en el principio era el Verbo».

Bara está junto a la palabra elohim, por lo que Juan podría decir: «El Verbo estaba con Dios».

Bara describe a Dios como el creador, por lo que Juan podría decir: «El Verbo era Dios».

Elohim tiene un juego de palabras «l’chaim» que significa vida, por lo que Juan podría decir «En él había vida».

Elohim tiene otro juego de palabras «alo khoom» que significa ‘no oscuro’, por lo que Juan podría decir: «y la vida era la luz de los hombres».

La Luz era autoexistente como Elohim, y sin embargo fue creada cuando Dios dijo: «Hágase la luz». Esto es un enigma. Sabemos que Cristo es la Luz. Así que el enigma es fácil. Él era Dios, y sin embargo fue un hombre creado en la carne. Por favor, no asumas que estoy hablando de otra cosa que no sea la teología fundamental de que Cristo es a la vez hombre y Dios.

Juan atribuye la condena del hombre a la Luz, mientras que al mismo tiempo dice que Cristo no vino a condenar:

Joh 3:17 Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. Joh 3:19 Y esta es la condena: que la luz ha venido al mundo,

Las adivinanzas tienen por objeto hacernos considerar los detalles de lo que se dice. Jesús fue enviado para salvarnos. Sin embargo, se enfrentó a las mismas tentaciones que nosotros, pero no pecó, eliminando así todas nuestras excusas para pecar, y poniéndonos en evidencia. Su vida perfecta requerida para ser el cordero sin mancha, es el juicio final del hombre.

Así que la Luz representa la santidad de Jesús, la santidad de Dios, que nos avergüenza.

Juan continúa:

y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.

Esta es una declaración ambigua. No dice que las tinieblas sean malas. Dice que los hombres malos aman las tinieblas. Considerando que soy un hombre malo, amo la gracia de Dios y escondo mi pecado en ella. Lo contrario de la santidad no es el mal, es la gracia.

La santidad nos condena, y la gracia nos da vida.

El hecho de que hubiera oscuridad antes de la creación no significa que hubiera maldad. Significa que Dios existía en gracia/amor. Las tinieblas implican que Dios es más de una persona porque el amor no puede existir si no hay alguien fuera de uno mismo a quien considerar primero.

Pero la luz, aunque existía escondida en Elohim no podía ser expresada porque con la santidad viene la separación. No había separación entre los miembros de la Trinidad. Sólo después de la creación podía expresarse la santidad como Dios separado de su creación.

Los dos árboles del jardín expresaban plenamente la santidad de Dios y la gracia de Dios. El árbol de la vida era totalmente accesible, y el árbol de la muerte estaba apartado para el propósito de Dios. El hombre no debía comer del fruto. Comer el fruto violaba la santidad de Dios que requería una mayor separación en la pena y la formación.

El hombre ha vivido en la oscuridad o en la gracia desde la caída. Es solo por la gracia que no ha sido destruido todo. Al venir a Cristo debemos caminar en la luz. «Id y no pequéis más» «Sed, pues, santos» declara el Señor.

Con este trasfondo, la pregunta puede ser abordada:

¿Cómo forma Dios la luz?

En Isaías 45:7 (ESV):

Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago el bienestar y creo la calamidad, yo soy el SEÑOR, que hace todas estas cosas.

Gn 2:7 Jehová Dios formó al hombre [del] polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y fue el hombre un alma viviente.

Gn 2:7 es una imagen de la encarnación de Cristo. Como la vida física de Cristo es la luz, Dios formó la luz del mundo.

Cómo «crea Dios la graciaEl hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Como tal, se nos ha ordenado perdonar como Él perdona. Él ha creado la gracia en nosotros y a través de nosotros.

La fase «Formo la luz y creo las tinieblas» puede entenderse como un pasaje paralelo a «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza…» Cristo fue hecho a imagen y semejanza de Dios, y su esposa fue hecha para ser «como» él.

Cómo crea Dios la calamidadRom 1:18 ss nos dice que Dios está enojado porque los hombres no lo reconocen como Dios, ni le dan gracias. Él ha creado los algoritmos de la vida de tal manera que cuando te da lo que quieres… la libertad de elegir tu propio camino, también te revuelcas en las consecuencias que te trae su sistema. El pecado causa calamidad porque Dios creó un sistema donde las elecciones tienen consecuencias.

Cuando pecamos, es como saltar en una piscina, mientras las ondas de destrucción causadas por nuestro pecado se extienden por la piscina. Las consecuencias de mi pecado chocan con las consecuencias de tu pecado y con las de todos los demás. A veces recibo una calamidad y puedo rastrearla hasta mi pecado particular. A veces puedo rastrear la calamidad hasta tu pecado. Y a veces me golpea la calamidad en la cabeza y es la tormenta perfecta de olas que no se pueden rastrear a nadie en particular. Pero toda calamidad como resultado del pecado puede ser reclamada por Dios, ya que él creó el sistema por el que nuestros saltos provocan olas.