¿Qué significa exactamente «las potencias de los cielos» en Mateo 24:29?
Mateo 24:29-30 (RV)
Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y las poderes de los cielos serán sacudidas: 30 Y entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes del cielo con poder y gran gloria.
¿Cuáles son los poderes de los cuerpos celestes que podrían ser sacudidos? ¿Podría esto referirse a una perturbación en el campo electromagnético o a las fuerzas de la gravedad tal vez?
Una búsqueda en Internet de posibilidades creíbles me llevó a una información interesante: National Geographic, Space.com
El verso completo de Mateo 24.29 dice en griego:
Mateo 24.29, NA28
Εὐθέως δὲ μετὰ τὴν θλῖψιν τῶν ἡμερῶν ἐκείνων
ὁ ἥλιος σκοτισθήσεται,
καὶ ἡ σελήνη οὐ δώσει τὸ φέγγος αὐτῆς,
καὶ οἱ ἀστέρες πεσοῦνται ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ,
καὶ αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν σαλευθήσονται.
O en inglés:
Mateo 24.29, traducción de la NRSV
‘Inmediatamente después del sufrimiento de esos días
el sol se oscurecerá
y la luna no dará su luz;
las estrellas caerán del cielo
y las potencias del cielo serán sacudidas.
Antecedentes en los profetas hebreos
Los profetas hebreos, en general, hablaban en relación con los acontecimientos de su propia época. Cuando Siria e Israel suponían una amenaza contra Judá, Isaías hablaba en ese contexto (por ejemplo, Isaías 7-9). Cuando Babilonia suponía una amenaza para Jerusalén, Jeremías hablaba de ello. Su interés primordial eran los acontecimientos que tenían importancia nacional o cultural para Israel y/o Judá.
Los profetas profetizaban de diversas maneras, pero a menudo eran ricos en figuras retóricas, utilizando (por supuesto) imágenes comunes de su cultura para ayudar a su público a entender lo que decían – como prostitutas de la calle (Ezequiel 16), viñedos económicamente prósperos (Isaías 5), o una devastadora plaga de langostas (Joel 1-2). Pero también utilizaron imágenes hiperbólicas y exageradas para subrayar la gravedad de los acontecimientos que tenían en mente.
Una de esas metáforas hiperbólicas era la «oscuridad cósmica». He aquí varios ejemplos de esta imagen angustiosa:
- Isaías 5.20; 8.22; 13.10,13; 34.4
- Jeremías 4.23-28; 13.16
- Ezequiel 30.18-19; 32.7-8; 34.12
- Amós 5.8,18-20; 8.9
- Miqueas 3.6
- Nahum 1.8
- Sofonías 1.14-16
- Hageo 2.6
- Joel 2.1-2,10,30-32; 3.15-16
Y por si fuera poco, algunos ejemplos de los Salmos:
- Salmo 18.7-11
- Salmo 97.2,4-5
Las «tinieblas cósmicas» tenían una amplia gama de representaciones, desde algo tan típico como una tormenta eléctrica, hasta algo tan catastrófico como una completa decreación del universo. Los elementos comunes incluyen
- Nubes oscuras
- El sol se extingue, o desaparece a mitad del día
- La luna se apaga o se vuelve roja
- Las estrellas se extinguen o caen a la tierra
- La tierra es sacudida
- Los cielos siendo sacudidos, o derrumbándose
¿Cómo utilizaron esta imagen?
Encontramos esta imagen de la «oscuridad cósmica» dispersa en diversos contextos, a lo largo de varios siglos de material profético. Obviamente, una pregunta necesaria debería ser: ¿Cómo entendían las imágenes que utilizaban? Para responder a esta pregunta hay que dar un pequeño rodeo.
El «Día de YHWH» (o «Día de Yahveh») se encuentra por primera vez en el libro de Amós. Sin embargo, basándose en la forma en que habla de este «día», se acepta generalmente que las ideas que utilizó Amos existían desde mucho antes de que él apareciera.1
Encontramos la idea del Día de YHWH utilizada una y otra vez a lo largo de los profetas bíblicos, pero hay pocos indicios de que pensaran que la historia se detendría en ese «Día». Un ejemplo explícito se encuentra en Jeremías 46, donde leemos sobre Nabucodonosor conquistando Necao IIcon este evento llamado ‘el Día de YHWH de los Ejércitos’ (verso 46.10). La etiqueta ‘Día de YHWH’ se usaba para eventos que dejarían a tal o cual nación sin hacer, mientras el resto del mundo marchaba sin ellos.
En la mayoría de los textos de la lista que proporcioné anteriormente, la ‘oscuridad cósmica’ se utiliza en asociación con ‘el Día de YHWH’. Si Amos fue el primer profeta que utilizó el Día de YHWH, también fue el primero que utilizó las tinieblas cósmicas en asociación con él. El lenguaje de las «tinieblas cósmicas» fue llevado junto con el concepto del «Día de YHWH» desde su etapa más temprana registrada. Esto significaría que el lenguaje de la ‘oscuridad cósmica’ fue también se usaba para eventos significativos – eventos percibidos como el juicio de Dios – que no eran no percibidos como el fin del mundo.
Por ejemplo, un uso particularmente conmovedor de la «oscuridad cósmica» lo utilizó para la destrucción del (primer) templo de Jerusalén:2
Esa catástrofe suprema fue más allá de todo lo que la profecía tuvo que explicar y justificar en el pasado. Se experimentó como un colapso del propio mundo ordenado. Con la destrucción del Templo, el orden divino había perdido su centro, la correspondencia entre el cielo y la tierra se había interrumpido. Al contemplar las ruinas de Jerusalén, el profeta Jeremías sintió que asistía a un retorno al caos primordial:
Vi la tierra, y estaba sin forma y vacía;
los cielos, y su luz había desaparecido.
Vi las montañas, y se tambaleaban
todas las colinas se balanceaban de un lado a otro.
Vi, y no había ningún hombre,
y los mismos pájaros habían echado a volar.
Basándome en todo esto, sugeriría una lectura que tenga el mejor sentido de (a) el desarrollo histórico del cuadro, y (b) la ubicación textual del cuadro, la «oscuridad cósmica» era un lenguaje hiperbólico que describía la agitación sociopolítica.
No se trataba de una alteración literal de la naturaleza, ni mucho menos del fin del universo, ni de «una perturbación del campo electromagnético o de las fuerzas de la gravedad».
¿Siguen los oradores y escritores judíos y cristianos posteriores utilizando esta imagen de la misma manera?
Esta es la gran pregunta. Cuando encontramos el lenguaje utilizado en textos posteriores, varios siglos después de los profetas bíblicos, ¿lo entendieron como una descripción de la «agitación geopolítica», o lo leyeron como una interrupción literal de los elementos mundanos, o lo invirtieron con algún otro significado?
Textos judíos
En la versión griega de Ester, el primer capítulo adicional hace que Mardoqueo tenga un sueño profético. En él, dos dragones luchan entre sí, y en medio de su combate Mardoqueo ve
cada nación preparada para la guerra, para luchar contra una nación de gente justa. ¡Mira! ¡Un día de oscuridad y tinieblas! ¡Aflicción y angustia! ¡Opresión y gran caos sobre la tierra! (‘Griego antiguo’ Ester A.6-7, traducción NETS)
Más adelante se explica que los dos dragones simbolizan el conflicto entre Mardoqueo y Amán que surge en el libro, y que la «guerra» y el «día de oscuridad y tinieblas» representan el decreto de Amán de matar a los judíos dispersos por toda Persia (‘griego antiguo’ Ester F.4-6). Al menos en este ejemplo, el lenguaje de la «oscuridad cósmica» no está lejos del significado que encontramos en los profetas bíblicos.
El libro de Daniel, escrito a principios del siglo II a.C., contiene sólo un indicio del concepto de «oscuridad cósmica», con un significado relativamente cercano al uso anterior. En el capítulo 8.10 se describe el «cuerno pequeño» de un macho cabrío que llega «hasta el ejército del cielo»; procede a arrojar «parte del ejército y de las estrellas» a la tierra. Esta imagen se explica inmediatamente en el versículo 8.24 como símbolo de un rey malvado que «destruiría a los hombres poderosos y al pueblo que son los santos».
El posterior 2 Barucescrito hacia finales del siglo I d.C., también deja caer una referencia a la ‘decreación’ al hablar de la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d.C. (véase 3.4-9, especialmente el versículo 7).4
Textos cristianos
En Hechos 2.19-21, Pedro cita directamente a Joel 2.30-32. Es discutible hasta qué punto pretende llegar con esta cita, pero al menos el contexto hace que Pedro aplique el pasaje a los acontecimientos que tienen lugar en ese mismo momento (es decir, Pentecostés, hacia el año 30 d.C.).
En Hebreos 12.25-29 se cita Hageo 2.6, pero no se nos proporciona ningún contexto histórico.
En Apocalipsis 6.12-16 y 8.12 se utiliza la imagen en su forma más destructiva (el universo se desmorona físicamente), pero hay poco acuerdo sobre el significado que el autor pretendía transmitir aquí, o cuándo esperaba que tuviera lugar.3
Fuera de Mateo 24.29 (y sus paralelos en Marcos y Lucas), no hay más ejemplos en el Nuevo Testamento. Los pocos que encontramos se encuentran en contextos tan distintos y vagos que apenas podemos distinguir su significado.
El uso que hace Jesús de la expresión
El dicho que se atribuye a Jesús en Mateo 24.29 es bastante similar al de Isaías 13.10,13 de la lista anterior, por lo que su redacción probablemente dependía de ese ejemplo concreto. (Muchas traducciones inglesas hacen referencia a Isaías 13.10 en una nota a pie de página de Mateo 24.29). De hecho, la redacción griega de «y la luna no dará su luz» es casi idéntica a la versión griega de Isaías 13.10:
και η σεληνη ου δωσει το φως αυτης (Isaías 13.10)
και η σεληνη ου δωσει το φεγγος αυτης (Mateo 24.29)
Mateo 24 tiene a Jesús profetizando la destrucción del segundo templo de Jerusalén (24,1-2), el conflicto internacional (24,6-7) y la guerra en Judea (24,15-28). En términos de contexto, estamos claramente en el mismo ámbito de pensamiento: agitación sociopolítica.
Basándonos en la forma en que se utiliza la expresión en los profetas hebreos, y en el hecho de que tenía el mismo significado aproximado incluso en el siglo I d.C., creo que este es el significado que pretendía Jesús.
Notas a pie de página
1 Michael Ufok Udoekpo, Re-thinking the Day of YHWH and Restoration of Fortunes in the Prophet Zephaniah (2010), p.204.
2 Norman Cohn, Cosmos, Caos y el Mundo Venidero (2001), p.147-148.
3 Mi opinión personal es que Juan tenía en mente el colapso del Imperio Romano, es decir, de «la bestia», y que no esperaba que el universo se desmoronara literalmente en ese momento, ya que describe la historia como algo que continúa durante bastante tiempo incluso cuando «la bestia» es derrotada (cf. Apocalipsis 19-20).
4 El autor asume la identidad del secretario de Jeremías, Baruc, que escribe sobre la reciente destrucción de la segundo templo como si se tratara de la primer templo.
usuario2910
- ¡Muy bien hecho! Qué opinas de la lengua precursora? Frase precisa (πᾶσα) ἡ δύναμις τοῦ οὐρανοῦ sólo (creo – no mirado de cerca) en: 2 Ki. 17:16; 21:3, 5; 23:4s; 2 Cr. 18:18; Odas 12:15; Dan (Teod.) 4:35; 8:10; Mt. 24:29; Lc. 21:26; + variante Mc 13:25; y sólo plural en las tres referencias del NT. LXX traduce כִּל-צְבָא הַשָּׁמַיִם. Parece casi una contrapartida «pagana» o falsa de יהוה צְבָאוֹת. – > Por Dɑvïd.
- Sí creo que «las potencias del cielo» en algunos textos se refiere a divinidades / ángeles, que a veces se percibían como asignados a (Deut 4.19) o representativos de (Deut 32.8) las naciones del mundo. (Por ejemplo, en Daniel 10-12, el ascenso y la caída de los ángeles se corresponde con el ascenso y la caída de los reinos). Sin embargo, la mayoría de los pasajes de «oscuridad cósmica» en los textos hebreos se centran en cosas por lo demás «naturales» (nubes, rayos, montañas, mares, ríos, etc.), y de forma metafórica. Esos son los textos de los que Mateo 24.29 depende conceptualmente de forma más evidente, por lo que creo que esa conexión es la más fuerte. – usuario2910
- Excelente. Pero no olvides el sol, la luna y las estrellas inclinándose ante José y luego el sol y la luna a los pies de la mujer de Apocalipsis 12. Ambos son un apoyo más para los símbolos celestiales que se refieren a los poderes y la autoridad socio-política. – > Por Joshua.
La respuesta de Marcos arriba es muy buena, y completa. Pero, si miramos a «los poderes del cielo» desde una perspectiva ligeramente diferente puede arrojar más luz.
¿Cuántos poderes hay en el cielo donde Dios se sienta en su trono? En última instancia, hay un solo poder en el altísimo cielo, y ese es Dios.
Entonces, ¿cómo pueden los «poderes» -plural- que hablan de más de una autoridad estar refiriéndose al cielo literal donde Dios reina?
La respuesta es que «cielos» tenía un uso metafórico en el AT, y representaba la autoridad que los reyes tenían sobre sus reinos. Así como Dios es la máxima autoridad sobre toda la tierra, los reyes tenían una autoridad limitada sobre las secciones de «tierra» o «terreno» que gobernaban. Sus reinos eran sus «cielos».
Su gobierno podía ser sacudido, desplazado del lugar de las otras naciones, derrocado por Dios. Sus «cielos» pueden ser sacudidos. El cielo donde Dios se sienta no puede ser sacudido.
Moisés registró las advertencias de Dios a Israel por las consecuencias de alejarse de Él y en Lev. 26:19-20
» Y quebrantaré la soberbia de tu poderíoy haré que tu cielo como el hierro, y tu tierra como el bronce: 20 Y tu fuerza se gastará en vano, porque tu tierra no dará su fruto, ni los árboles de la tierra darán sus frutos». (RV)
Su cielo en ese momento, el cielo de Israel era el gobierno y la autoridad proscrita por Dios bajo el antiguo pacto de su líder (Moisés) y el sacerdocio levítico. Dios no iba a quitar su poder de su cielo sobre la tierra, sino que se refería a su autoridad gobernante sobre su «tierra». Su «tierra» no se refería al mundo entero, sino sólo a la tierra que habitaban.
Por lo tanto, cuando los profetas hablaron de que los cielos serían sacudidos, primero debemos determinar a qué tierra o nación se refería el profeta para saber qué «cielo» – autoridad política – y qué «tierra» – nación / tierra / territorio – estaba siendo llamada a escuchar la advertencia de Dios.
Por el mismo razonamiento podemos saber entonces que «los nuevos cielos y la nueva tierra» (Isaías 65:17; 66:22; 2 Pedro 3:13) significaban un nuevo reino con un nuevo rey gobernando sobre un nuevo pueblo / territorio.
Los nuevos cielos y la nueva tierra eran una promesa del nuevo orden que Dios traería a la existencia con Cristo bajo el evangelio, bajo el nuevo pacto… Su reino y su reinado sobre su pueblo. Todos los que están en Cristo están en ese reino de cielos nuevos y tierra nueva, y no es un reino literal en una tierra literal. Es espiritual; es el nuevo pacto bajo Cristo.
Fuentes adicionales:
«Mateo 24 El fin de la ciudad santa: Jerusalén y Josefo aquí
«Owen sobre los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva de 2 Pedro 3:13» aquí
«Jim Gunter Los nuevos cielos y la nueva tierra (2006) aquí
7Y estalló la guerra en el cielo: Miʹcha-el y sus ángeles lucharon con el dragón, y el dragón y sus ángeles lucharon 8pero no prevalecieron, ni se encontró ya lugar para ellos en el cielo. 9Así que fue arrojado el gran dragón, la serpiente original, el llamado Diablo y Satanás, que está engañando a toda la tierra habitada; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él
— Apocalipsis 12:7-9(NWT)
Creció tanto que llegó hasta el ejército de los cielos, e hizo caer a la tierra parte del ejército y de las estrellas, y las pisoteó.
— Daniel 8:10(NWT)
Porque nuestra lucha no es contra la carne y la sangre, sino contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes de este mundo de tinieblas y contra las fuerzas espirituales del mal en los reinos celestiales.
— Efesios 6:12(NWT)
Conclusión: La guerra en el cielo durante el tiempo del fin es una referencia indirecta a que los «poderes del cielo han sido sacudidos». Eso culminará con las «estrellas=ángeles caídos» y Satanás siendo arrojado a la tierra. La llegada de estos seres será tan aterradora que los corazones de las personas fallarán. Por supuesto, esto irá acompañado de fenómenos físicos como el oscurecimiento del sol y la luna.
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Estoy de acuerdo en que una descripción estricta del término «dunameis» se referiría a seres celestiales, coincidiendo con un uso similar en Efesios 6:12. Pero afirmar inequívocamente que esto no se refiere a la correspondiente destrucción física o desolación en la tierra traicionaría los versículos anteriores de este texto. El escritor pretendía que entendiéramos una destrucción física de este reino, así como una sacudida de los «poderes» del cielo. Los tratamientos anteriores de las «tinieblas cósmicas», o la agitación sociopolítica no son necesariamente prescriptivos para este pasaje, circunscribiendo su significado previsto. En este caso, yo diría que no se trata de una hipérbole en absoluto, sino de una representación literal física. Por lo tanto, argumentaría que estás aplicando un significado figurativo que no debería ser preferible para este texto.
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- En este caso en particular, usted argumenta que este texto debe ser interpretado literalmente. Esto puede ser cierto, pero usted nunca responde a qué se refiere específicamente «dunameis». ¿A qué ser celestial se refiere? ¿A Yahvé? ¿A los ángeles? ¿Otros dioses? ¿Algo más? Por favor, no dude en editar su respuesta si desea proporcionar esa información adicional. Esto parece el comienzo de una buena respuesta, pero sólo necesita alguna ampliación. – > .