¿Cuál es la forma probable en que los antiguos hebreos habrían entendido «raqiya» en Gn 1:6?

A pesar de que muchos estudiosos y recursos relacionan la visión bíblica del cosmos con otras cosmologías antiguas, la evidencia en la Biblia para esto es escasa. Hablan (generalmente con diagramas) como si la Biblia mostrara una tierra plana (Isaías 11:12 y Apocalipsis 20:8), coronada supuestamente por un firmamento sólido (Génesis 1:7-8 y en otros lugares), que estaba apropiadamente equipado con ventanas en la esfera sólida sobre la parte superior de la tierra (Génesis 7:11; 8:2; 2 Reyes 7:2; Isaías 24:18etc.). Toda la tierra plana y el firmamento sólido estaban sostenidos por pilares (p. ej. 1 Samuel 2:8; Job 9:6), que se extendían más allá del inframundo y del «abismo».

R. Laird Harris ha demostrado que cada paso de este diagrama depende más del ingenio de los eruditos que de las Escrituras.¹ En primer lugar, la Biblia no implica en ninguna parte que la raqia’ sea sólida o firme. Es simplemente una «superficie extendida» o «extensión». La idea de firmeza surge de la traducción de la Vulgata de firmamentum y de la traducción de la Septuaginta de steroma. Raqia’ se utiliza también en Ezequiel 1 y en 10 donde significa una plataforma extendida o una extensión en la que se encuentra el trono de Dios. Los intentos de traducirlo como «tira de metal» caen tan mal como los intentos de vincular algún tipo de dureza para hacer coincidir el concepto hebreo con la mitad superior del cuerpo de Tiamat que se convirtió en el cielo en la mitología babilónica.

En cuanto a las ventanas del cielo, presumiblemente para dejar entrar la luz de las estrellas y la lluvia, el relato de la creación nunca las menciona como tales. El primer lugar donde aparece el concepto de «ventanas» es el relato del diluvio. Más tarde, otras cosas entran por esas ventanas, incluida la «cebada» (2 Reyes 7:1-2), «problemas» y «angustia» (Isaías 24:18), y la «bendición» (Malaquías 3:10).

Resumido de la obra de Walter Kaiser The Old Testament Documents: ¿Son fiables y relevantes?págs. 75-76. La siguiente página continúa sobre la cosmología bíblica con sus puntos de vista sobre El Seol, tierra plana, forma de la tierra, soporte de la tierra, etc.

¹R. Laird Harris, «Bible and Cosmology», pp. 11-17; «The Meaning of the World Sheol As Shown by Parallels in Poetic Texts,» Boletín de la Sociedad Teológica Evangélica (BETS) 4 (1961): 129-35; y «The Midst, the Canopy, and the Rivers of Eden,» BETS 11 (1968): 177-79.

Aunque la Biblia no afirma explícitamente en ninguna parte que la ‘raqia’ sea sólida o firme, había una creencia muy arraigada en la antigüedad sobre la cosmología que así lo implica. Además, la naturaleza firme del firmamento es inherente a la propia palabra רָקִ֖יעַ. El Léxico hebreo y arameo del Antiguo Testamento muestra que la palabra רָקִ֖יעַ (raqia; H7549) deriva de la palabra hebrea רָקִיעַ, el extender, estampar o bajar (como con un pie) o martillar. Esta palabra deriva a su vez de la palabra acadia para designar el cuenco o la caldera de metal.

La bóveda celeste se habría entendido entonces como firme basándose únicamente en esta palabra. Interpretar el firmamento de otra manera requeriría un rechazo completo del Léxico – incluyendo Léxicos más antiguos y menos confiables como el BDB.

La aceptación de la idea de que la Biblia describe una tierra redonda que orbita alrededor del sol con una atmósfera suave requiere que creamos que los autores de la Biblia tenían un conocimiento secreto sobre el universo que no referenciaron en ningún otro lugar y que describieron utilizando un lenguaje y un vocabulario idénticos a los de otros relatos de la creación en el Levante, pero con la intención de que se interpretara de forma diferente a la de esos otros autores.

Los relatos de la creación y el diluvio del Génesis parecen ser un correctivo polémico a los demás relatos de la creación y el diluvio del Antiguo Oriente. En ese sentido, si los autores bíblicos tuvieran una cosmología diferente, esperaríamos ver cómo se explica en la polémica. En cambio, vemos el mismo vocabulario de las culturas circundantes y ninguna discusión sobre cosas como el heliocentrismo y la creación ex nihilo.

El otro punto importante en el que esperaríamos ver esta discusión es en las talmúdica con la obra de Platón. Simplemente no vemos eso.

Si bien no tengo un diagrama elegante para mostrar, tengo esta representación del mundo de la Imago Mundi de Babilonia (c. 500 a.C.) que es el mapa más antiguo del mundo que se conoce.

Este mapa representa un continente con forma de disco de pangea flotando en un océano. Si se representara un benben o el montículo primordial que se ve en casi todos los relatos de las creaciones, seguramente se parecería a esto.

A continuación se presenta un mapa con las traducciones de los puntos de interés etiquetados:

No he podido encontrar una traducción de la inscripción de la parte superior, pero sí he encontrado que indica que el mapa es una copia de un mapa aún más antiguo. Esto es significativo porque el redactor final del génesis (según la teoría de la JEPD) suele se data en la misma época que este mapa (c. 500 AC) Sin embargo, los escritores del Génesis 1 y el redactor no consideraron oportuno corregir el malentendido babilónico de la cosmología, lo que indica que no vieron un malentendido.

Del mismo modo, Génesis 2 y 3 parecen ser (primariamente) un correctivo polémico a los mitos egipcios de la creación. La tradición sostiene que Moisés lo escribió después del Éxodo, cuya fecha más probable es en algún momento de la XVIII dinastía (1549-1292 a.C.). Por lo tanto, el hecho de que tengamos una representación del firmamento del mito egipcio de la Creación en la Tumba de Seti I (1290-1279 a.C.) es extremadamente importante.

De la tumba de Seti I

Copia de lo anterior del Libro de Nut

Del ataúd de la sacerdotisa Amon Gautsesjen (1070-712 a.C.)
Geb (tierra) y Nut (cielo) sostenidos por Shu (aire)

Copia de lo anterior del Libro de Nut

Estas representaciones proceden de inscripciones escritas anteriores que se remontan al menos a la Pirámide de Unas en la V Dinastía (2360 a.C.) y probablemente antes.

Si los hebreos tenían algún conocimiento secreto sobre la cosmología correcta del universo, no consideraron oportuno discutir o corregir el punto de vista egipcio, incluso durante su esclavitud en Egipto.

Por lo tanto, con toda probabilidad, es porque no veían su mundo de forma diferente a las culturas en las que vivían. De hecho, creían que existía una cúpula fija y sólida por encima de ellos, al igual que todas las demás culturas que les rodeaban. Mientras que algunos como R. Laird Harris pueden creer que esto es el resultado de la ingenuidad de los eruditos, es Harris quien está diseñando una interpretación que simplemente no existe – no tenemos ni una sola prueba que apoye la opinión de Harris. Esta es la razón por la que la inmensa mayoría de los eruditos relacionan la visión bíblica del cosmos con otras cosmologías antiguas – porque la evidencia contra esta visión es escasa (significativamente más que la alternativa).

Aunque una interpretación alegórica de esto podría ser tentadora, simplemente no vemos ninguna evidencia para eso tampoco. Los antiguos llegaron a su cosmología a través de la ciencia observacional – observando cómo eran las cosas y luego adivinando lo que podrían ser. La cosmología del firmamento es una conclusión lógica de esa forma limitada de ver el mundo. En pocas palabras, si parecía un pato, caminaba como un pato y hablaba como un pato, debía ser un pato. A menos que todas las historias de la creación se consideren alegóricas, es poco probable que ésta también lo sea.

Creo que desde un punto de vista puramente científico podría parecer exactamente como lo describes: el Sol, la Luna y las estrellas «pegados en la superficie» de una bóveda arqueada que soporta la lluvia en el cielo. Sin embargo, creo que una consideración cuidadosa tomaría una perspectiva ligeramente diferente. El ‘cielo’ es una palabra con varios sentidos incluso en el Génesis. Es posible que haya comenzado a significar el aire entre el suelo y la atmósfera superior que actúa como un abismo entre las «aguas de arriba y las aguas de abajo», pero también parece tener un significado ampliado de todo lo que está por encima de la tierra y que sobrepasa las aguas de arriba. No sólo eso, sino que esta extensión también parece equivaler a la propia morada de Dios más allá del ámbito de lo material. Todos estos conceptos de cielo y cielo parecen entenderse antes de que se escribiera el Génesis. Al examinar la creación, parece que se hace referencia al «recinto abovedado» de aire que contenía las nubes y el agua en el segundo día, pero el significado más amplio del cielo que se extiende más allá de las regiones exteriores de la imaginación parece utilizarse en el primer versículo en el que Dios creó todos «los cielos y la tierra», antes de organizar las relaciones específicas de cada parte.

Otra idea central que hay que captar parece ser que toda la descripción es según la visión del ojo humano visto desde la tierra. Así, la forma en que yo lo veo es que lo que vemos se explica simplemente a partir de cómo fue hecho, sin detallar los antecedentes científicos ni contradecirlos. Dios hizo el espacio y la tierra. Luego hizo una atmósfera para regarla con buena salud. Luego colocó luces para gobernar los días y las estaciones, etc. No pegó las luces dentro de la atmósfera; simplemente dice que posicionó las luces que vemos en nuestra atmósfera. No es necesario que nos quedemos con la palabra «en» nuestra amosfera en el sentido de que el agua está «detrás», ya que la «bóveda» en la que se colocó el Sol está respetando el cielo que soporta el agua y las nubes. Más bien la palabra bóveda en este sentido lleva un significado ligeramente ampliado como se ha mencionado. En otras palabras, todo esto es una simple descripción de lo que vemos y no debemos imaginar que el agua sostenida por la bóveda está «literalmente detrás del Sol». Significa que el agua retenida por la atmósfera «normalmente no bloquea nuestra visión» del Sol (es decir, sólo significa que el Sol estaba colocado en el cielo como obviamente lo vemos. No debemos entender que estas descripciones se entiendan necesariamente como «científicamente» literales (incluso si algunos hebreos pueden haber especulado así en ese momento), ya que aunque la «luna gobierna la noche» cualquiera puede ver que también se encuentra en el día, sólo que es muy pálida. Por lo tanto, la descripción de «cómo se hicieron las cosas» en referencia a «cómo las vemos» no es engañosa, ni revela secretos científicos. Sólo está declarando enfáticamente cómo se hizo todo a partir de nuestras propias referencias limitadas y simples. La simplicidad mantiene sus majestuosos e insondables orígenes, a diferencia de las tonterías de relatos similares explicados por los antiguos filósofos perdiéndose en debates sin sentido sobre la unión de triángulos hechos de agua, fuego o tierra, etc.

Bueno, tenían una comprensión primitiva del mundo.

En el artículo de Wikipedia «Cosmología bíblicasección «Cielos», subsección «Forma y estructura», está escrito

En el Antiguo Testamento la palabra shamayim representaba tanto el cielo/atmósfera como la morada de Dios[28] El raqia o firmamento -el cielo visible- era un sólido cuenco invertido sobre la tierra, coloreado de azul por el océano celestial que había sobre él[29] La lluvia, la nieve, el viento y el granizo se guardaban en almacenes fuera del raqia, que tenían «ventanas» para permitir su entrada -las aguas del diluvio de Noé entraron cuando se abrieron las «ventanas del cielo»[30]. 30] El cielo se extendía hasta los bordes más lejanos de la tierra y era colindante con ellos (es decir, tocaba los bordes más lejanos de la tierra) (por ejemplo, Deuteronomio 4:32);[31] los humanos que miraban desde la tierra veían el suelo del cielo, que estaba hecho de lapislázuli azul claro (Éxodo 24:9-10), al igual que el trono de Dios (Ezequiel 1:26)[32].

A continuación, las observaciones de Gesenius sobre la palabra רָקִיעַ:

user862

Génesis 1:6-8 aclara que el firmamento recibió el nombre de «cielos» por parte de Dios (v. 8), que formó una separación entre las «aguas» de abajo: las que se convirtieron en el reino de las cosas terrestres, es decir, la tierra y los mares y los seres vivos (vv. 9-13); de las «aguas» de arriba: las que se convirtieron en el reino de las cosas celestiales, es decir, el sol, la luna y las estrellas (vv. 14-19).

Hay que señalar que הַ/מַּ֨יִם֙ אֲשֶׁר֙ מִ/תַּ֣חַת לָ/רָקִ֔יעַ, «las aguas de debajo el firmamento» en el versículo 7, son referidas inmediatamente como הַ/מַּ֜יִם מִ/תַּ֤חַת הַ/שָּׁמַ֨יִם֙ «las aguas bajo los cielos en el versículo 9. Así, tenemos aquí «los cielos» y «el firmamento» declarados como términos sinónimos.

La ciencia moderna confirma la existencia de este firmamento, una barrera «sólida» entre lo que está debajo y lo que está arriba. Para los antiguos, el firmamento era como un dosel invisible que rodeaba la Tierra, pero nosotros lo conocemos mejor como las capas exteriores de la atmósfera terrestre (las que están por encima de la estratosfera – véase Guía paso a paso de la atmósfera). Que es «sólida» lo atestigua

• la necesidad de que los vehículos espaciales que vuelven a entrar en el espacio se aproximen en un ángulo específico para evitar lo que, en términos profanos, se denomina «rebotar en la atmósfera».

• el uso de las capas superiores de la atmósfera para «rebotar» las señales de radio hacia la Tierra.

El lenguaje del Génesis no es poético, sino literal. La capacidad de aquel a quien Dios reveló la visión de la creación para comprender lo que se le estaba mostrando, no es, comprensiblemente, tan grande como la del hombre actual.

El «firmamento» del Génesis se refiere a lo que hoy conocemos como «las capas superiores de la atmósfera terrestre».

Confirmando la afirmación de Frank Luke sobre el significado del término hebreo רקיע como «una expansión», yo añadiría que la firmeza de este objeto (según los LXX y la Vulgata) se ha malinterpretado.

En primer lugarel texto hebreo (de Gn 1:6) no hace referencia a la firmeza de la רקיע.Segundoel testimonio de los LXX y de la Vulgata sobre la firmeza de la «expansión» tiene otro sentido.

De hecho, no estamos obligados a ver siempre una firmeza física del objeto ‘expansión’ (רקיע). En la lengua griega στερεωμα derivado del verbo στερεoω, que tiene también el significado de «estar firmemente establecido«. Tenemos una pista de este significado – por ejemplo – en 1 Sam 2:1 (1Kin 2:1,LXX). Allí, el término utilizado por Ana -con respecto a su corazón- es εστερεωθη. Es evidente que se refiere no a una cardiosclerosis de su corazón, sino al hecho de que su corazón estaba firmemente fundado en Dios. Ella se apoyó – completamente – en DiosAsimismo, el término latino firmamentum es una palabra derivada del verbo firmo que tiene el significado (físico) de «hacer sólido, firme» pero también un significado (no físico) de «ser firme, permanente, duradero«.

En otras palabras, las aguas separadas por la expansión, no volverán a su ubicación anterior, ya que esta expansión (רקיע) estaba (y está) firmemente establecida, es decir, permanente.

Compare Génesis 1:6-8 con Éxodo 14:16,21,22,29 y 15:8,10.

¿Qué utilizó YaHWeH para «dividir las aguas» en Éxodo 14? ¿Fue un material denso y sólido metido entre las aguas del mar? ¿Qué dice el relato del Éxodo?

¿Qué dividió entonces las aguas de arriba de las de abajo en el Génesis? ¿Una placa densa de material sólido, o el «Viento de Dios»? (NRSV) El viento literal es material, pero NO un sólido; el espíritu de Dios no es un material en absoluto. Pero en ambos casos, ya sea que Dios dividiera las aguas por causas naturales, secundarias o sobrenaturales, el RaQiAh/»firmamento» del Génesis NO es una placa de material sólido.

¿Eran los hebreos tan primitivos o faltos de observación que no podían ver la similitud en los dos relatos y sacar algunas conclusiones sobre la naturaleza del RaQiA del Génesis?