¿Cuáles son algunos ejemplos del uso de drogas en la época de Pablo que describirían lo que se consideraría pharmakeia/sortilegio tal y como lo enumera en Gálatas 5:20?

caleb preguntó.

En Gálatas 5:20, entre las obras de la carne, Pablo enumera «pharmakeia», que, según tengo entendido, se traduce comúnmente como hechicería o brujería, refiriéndose al uso o administración de drogas o venenos o hechizos o conexión con espíritus, a veces en relación con la idolatría, que posiblemente puede conducir a engaños o tentaciones de la mente o el cuerpo. También he leído que esta es la palabra griega para las medicinas o drogas que inhiben o alteran la percepción, la personalidad o el comportamiento de una persona, también conocidas como sustancias que alteran la mente. En primer lugar, ¿entiendo correctamente el punto de vista de Pablo y el uso de esta palabra en este texto?

En segundo lugar, si lo hago, ¿cuáles son algunos ejemplos del punto de vista de Pablo sobre el uso de drogas en su mundo que describirían adecuadamente lo que es pharmakiea, similar a pharmakiea, y considerado como carnal por Pablo, en el espíritu de las listas de Gálatas 5? En su época, ¿tiene la opinión de Pablo sobre la pharmakeia y la carne alguna relación con el consumo de drogas en general y, específicamente, con las drogas que alteran la mente? ¿Habla del consumo de drogas en la población en general o sólo de las que practican ciertos individuos especiales, o también de los que practican y consumen?

Por último, ¿incluyen tus ejemplos si el uso de la pharmakeia por parte de Pablo tuvo algún impacto en la comunidad de curanderos de su época? ¿Incluyó el comentario o la regulación de su uso de las drogas? O lo que hacían con las drogas es totalmente diferente. Tengo entendido que en 1 Timoteo 5:23, Pablo le escribe a Timoteo y le dice: «Ya no bebas exclusivamente agua, sino usa un «poco» de vino por el bien de tu estómago y tus frecuentes dolencias». He oído que esto se cita a veces como una afirmación bíblica de que el uso «apropiado» de tratamientos medicinales de alimentos potentes o sustancias farmacológicas era aceptado como apropiado y adecuado en los días de Pablo. Si esto es cierto y es así, este tipo de uso de drogas parece referirse a una clase diferente de uso de drogas de lo que Pablo estaba diciendo pharmakeia estaba hablando en contra. Si las drogas y los alimentos potentes que se usan «apropiadamente» para la curación, la salud y el bienestar se quitan de la mesa por ser ejemplos de pharmakeia como una clase de uso de drogas independiente de pharmakeia, de nuevo, ¿qué usos de drogas ejemplificarían el tipo de uso que esta palabra está representando para Pablo en sus días? Si esta lógica no se sostiene y los usos curativos de las drogas no están totalmente fuera de la mesa por este ejemplo, mi pregunta persiste, ¿a qué tipos de ejemplos de uso de drogas se refería Pablo cuando usaba la palabra pharmakeia/sortilegio en su día e incluyen comentarios o regulaciones de los usos de las drogas por parte de los curanderos en esa época?

**nota sobre el uso medicinal apropiado del vino por parte de Pablo–El uso del vino por parte de Pablo es significativo para mí. usado de forma inapropiada, podría llevar a tentaciones y engaños de la mente y el cuerpo. pero, en la mayoría de las circunstancias, no parece que un «poco de vino» afecte a la función adecuada de la mente y el cuerpo y la conciencia de manera que ciegue, embote, engañe, seduzca o perjudique sus estados ideales, y no parece que altere normalmente el servicio y la adoración adecuados a Dios. parece que podría hacerse una comparación con otras drogas que alteran la mente

ver L&N 53.100:

φαρμακεία: «el uso de la magia, que a menudo implica drogas y el lanzamiento de hechizos sobre las personas – ‘practicar la magia, lanzar hechizos sobre, participar en la brujería, la magia, la hechicería’.

ver LSJ:

φαρμᾰκ-άω, sufrir el efecto de drogas o hechizos, D.46.16, Thphr.Fr.105, Plu.2.1016e, etc. II. requieren un remedio, Luc.Lex. 4.

φαρμᾰκ-είᾱ, ἡ, uso de drogas, especialmente de purgantes, Hp.Aph.1.24, 2.36 (ambos pl.), PCair.Zen.18.5 (iii a.C.), Gal.15.447, etc.; αἱ ἄνω φ, es decir, eméticos, Arist.Pr.962a3; de abortivos, Sor.1.59: en general, el uso de cualquier tipo de drogas, pociones o hechizos, Pl.Lg.933b: pl., Id.Prt. 354a, Ti.89b, Men.535.9. 2. envenenamiento o brujería, D.40 57, Plb.6.13.4, POxy.486.21 (ii A. D.); αἱ περὶ τὰς φαρμακείας, = αἱ φαρμακίδες, Arist.HA572a22. II. metáf., remedio, παιδιὰς προσάγειν φαρμακείας χάριν Id.Pol.1337b41.

Véase Thayer’s:

φαρμακεία (WH κια, así T (excepto en Gálatas 5:20; cf. el Proleg., p. 88); véase Iota), φαρμακείας, ἡ (φαρμακεύω);a. el uso o la administración de drogas (Jenofonte, mem. 4, 2, 17).b. envenenamiento (Platón, Polibio, otros): Apocalipsis 9:21 (aquí el texto de WH Tr la lectura marginal φαρμακῶν; muchas interpretaciones remiten el pasaje a la siguiente entrada).c. hechicería, artes mágicas, a menudo encontradas en conexión con la idolatría y fomentadas por ella: Gálatas 5:20 (donde ver Lightfoot) (Wis. 12:4 Wis. 18:13; para כְּשָׁפִים, Isaías 47:9; para לָטִים, Éxodo 7:22; Éxodo 8:18; para לְהָטִים, Éxodo 7:11); de forma tropical, de los engaños y seducciones de la idolatría, Apocalipsis 18:23.

Comentarios

  • En cuanto al vino, «Pablo» puede tener en mente 2 Macabeos 15:39: «…Porque así como es perjudicial beber vino o agua sola; y así como el vino mezclado con agua es agradable, y deleita el gusto; así también el discurso finamente enmarcado deleita los oídos de los que leen la historia. Y aquí se acabará…» bibledex.com/versos/maccabees_ending.html Esto se debe a que no se podía confiar en el agua sin el alcohol del vino para sanearla, y viceversa. – usuario10231
  • Esta es ahora la revisión #66. Por favor, ponga por lotes sus ediciones. Puedes ver una vista previa completa antes de volver a publicar. Cada vez que se vuelve a publicar, se coloca en la parte superior de la lista de «preguntas activas», lo que distrae a los que utilizan esa lista para ver el nuevo contenido. Gracias. –  > Por Susan.
1 respuestas

BDAG tiene lo siguiente para la palabra en cuestión de Gálatas 5:20:

φαρμακεία, ας, ἡ (también-κία; X., Pla. et al.; Vett. Val., pap, LXX; En, AscIs; Philo, Spec. Leg. 3, 94; 98; Ar. 13, 7; Tat. 18, 1) hechicería, magia (φάρμακον; Polyb. 38, 16, 7; Ex 7, 11, 22; 8, 14; Is 47, 9, 12; Wsd 12, 4; 18, 13; En 7, 1; SibOr 5, 165) Rv 18:23. Pl. artes mágicas 9:21 (v.l. φαρμάκων). En una lista de vicios Gal 5:20; B 20:1 (AscIs 2:5 ἐπλήθυνεν [ἡ] φαρμακία καὶ ἡ μαγία καὶ ἡ μαντία … καὶ ἡ πορνία … ); pl. D 5:1.-B. 1495. DELG s.v. φάρμακον. M-M.

Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3ª ed., p. 1049). Chicago: University of Chicago Press.

Obsérvese que no dice nada sobre las drogas.

Esta palabra tiene varios cognados que sí tienen que ver con fórmulas/pociones (en realidad no hacían química propiamente dicha en aquella época), sobre todo éste:

φάρμακον, ου, τό (s. tres entradas prec.; Hom. et al.; ins, pap, LXX; TestAbr A, Test12Patr; Philo; Jos., Vi. 150). Prim. ‘una droga’, ordinariamente los contextos indican si es salubre o nociva. ① una droga nociva, un veneno (Hom. et al.; Jos., Ant. 16, 253; 17, 62; TestAbr A 17 p. 99, 28 [Stone p. 46]; TestJos 5:1; Hippol., Ref. 4, 30, 2) Hv 3, 9, 7a (s. φαρμακός); en la imaginería del corazón «envenenado», ibid. 7b. θανάσιμον φάρμ. (s. θανάσιμος) ITr 6:2. δηλητήριον φάρμ. veneno letal Papías (2:9). ② una droga utilizada como medio de control, poción mágica, amuleto (Hom.+; PSI 64, 20 [I a.C.]; 4 Km 9, 22; TestReub 4, 9; Jos., Ant. 15, 93; 19, 193; Hippol., Ref. 6, 39, 3) φαρμάκων Rv 9:21 (v.l. φαρμακειῶν). ③ un remedio curativo, medicina, remedio, droga (Hom. et al.; SIG 1168, 40; 77; 119; PRyl 62, 22 [I a.C.]; PTebt 117, 22 [I a.C.]; PGM 5, 247; TestJos 2, 7; Filón; Jos., Bell. 4, 573; Ar. 10, 5; Tat. 20, 1; λογικὸν φ. Orig., C. Cels. 5, 1, 11; Did., Gen. 72, 8) en sentido trans. de medio para alcanzar algo, w. gen. de la cosa deseada (Eur., Phoen. 893 φ. σωτηρίας; como la enseñanza de Epicuro: CJensen, GGAbh III/5, ’33, 81; Cleopatra ln. 45; 130 φ. τῆς ζωῆς; Sir 6:16), la Eucaristía como φάρμακον ἀθανασίας la medicina de (es decir, el medio de alcanzar) la inmortalidad IEph 20:2 (φ. ἀθαν. Antífanes Com. 86, 6; Diod S 1, 25, 6; Herm. Wr. 460, 13 Sc. El remedio, ampliamente designado por el t.t. φ. ἀθαν, cuyo origen se atribuía a Isis, se prescribía para las más variadas enfermedades. TSchermann, TQ 92, 1910, 6ss; Rtzst., Mysterienrel. 400).-TAllbutt, Greek Medicine in Rome 1921; otros lit. OCD, s.v. ‘Medicina’.-B. 310f. Schmidt, Syn. IV 106-16. DELG. M-M. Sv.

Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3ª ed., p. 1050). Chicago: University of Chicago Press.

Defino «confusión» como «tratar dos o más cosas diferentes como si fueran la misma cosa». La OP parece haber leído el uso de Pablo de una palabra que significa «magia» con un cognado muy, muy similar que se refiere a «pociones» que pueden o no ser utilizadas como parte de la magia.

Así que para abreviar, Gálatas 5:20 no tiene nada que decir sobre el uso de pociones, excepto en el contexto de la brujería.

En cuanto al vino, «Pablo» puede tener en mente 2 Macabeos 15:39

«…Porque así como es perjudicial beber vino o agua sola; y como el vino mezclado con agua es agradable, y deleita el gusto; así también el discurso finamente elaborado deleita los oídos de los que leen la historia. Y aquí se acabará…»

bibledex.com/verses/maccabees_ending.html

Esto se debe a que no se podía confiar en el agua sin el alcohol del vino para sanearla, y viceversa.

Con respecto a la «brujería»:

…Drogas y Amuletos. Una clase oscura de adivinos se llamaba «mekashshefim» (comp. el «nomen abstractum» «kesha»; véase Deut. xviii. 11; II Reyes ix. 22; Mic. v. 12; Nah. iii. 4). W. R. Smith (l.c. p. 125) sostiene que la raíz «kashaf» significa «usar aparatos mágicos, o drogas»; y muchos intérpretes le siguen. Los que dudan de la corrección de esta explicación son incapaces de sugerir una alternativa. Esta interpretación recibe cierto apoyo de los hechos de que la Septuaginta en Nah. iii. 4 da φάρμακα, y que la creencia en el uso de drogas o hierbas es muy antigua, como lo demuestra la mención de las mandrágoras en Gen. xxx. 14-19. En el código más antiguo se ordena la pena capital para esta clase de hechiceros (comp. Ex. xxii. 18).

Otra rama de la brujería era el «laḥash», o encanto (comp. Isa. iii. 3). En Jer. viii. 17 y Ecl. x. 11 la palabra se usa para encantar serpientes. La función del «laḥash» era similar a la del «ḥober» (comp. Deut. xviii. 11), que el Salmo lviii. 5 hace paralelo con «laḥash». «Laḥash», curiosamente, no aparece en Deut. xviii. 10-11, un pasaje que Ewald y W. R. Smith consideran como una lista exhaustiva de encantamientos prohibidos. En su lugar aparece «naḥash» («menaḥesh»). Como ל y נ son ambos líquidos, posiblemente las dos raíces estén conectadas. En realidad, sin embargo, «naḥash» parece haber tenido un significado diferente. Gen. xliv. 5 dice que José adivinó («yenaḥesh») por medio de una copa, quizás observando el juego de la luz en una copa de líquido. Se dice que Balaam (Núm. xxiv. 1) se ocupaba de los encantamientos («neḥashim»). Como Balaam observaba los presagios en las cimas de las colinas, sus oráculos debían deducirse de algún otro fenómeno natural. Como el término equivalente en siríaco, «nāḥshā», es uno que cubre los presagios del vuelo de los pájaros así como otros sucesos naturales, «laḥash» probablemente se refiere, como concluye W. R. Smith, a la adivinación por presagios y augurios naturales. Si es así, no siempre fue tabú para los mejores hombres de Israel, ya que una vez David recibió un presagio de un ataque militar exitoso por los sonidos de las copas de ciertos árboles (II Sam. v. 24).

Otro término usado a menudo para describir la hechicería es «ḳesem» (Num. xxiii. 23; Deut. xviii. 10; I Sam. xv. 23; II Reyes xvii, 17; Isa. iii. 2; Ezek. xxi. 21). Este método de adivinación se dilucida en Ezequiel xxi, R. V., donde se representa al rey de Babilonia en la separación de los caminos, y utilizando la adivinación para determinar si debe proceder primero contra Rabá de Amón o contra Jerusalén. «Agitó las flechas de un lado a otro, consultó a los terafines, miró en el hígado». En el versículo 22 (Hebr.) se declara que en «su mano derecha estaba el ḳesem para Jerusalén». Parece, pues, que el «ḳesem» era un método de adivinación mediante flechas. La analogía árabe arroja aquí mucha luz sobre la práctica, ya que este sistema de echar suertes por medio de flechas, y obtener así un oráculo, era practicado por los árabes, y los detalles son bastante conocidos (comp. W. R. Smith en «Journal of Philology», xiii. 277 y ss.). Las suertes se echaban con flechas sin cabeza en presencia de un ídolo, y se acompañaban de un sacrificio. El método era completamente análogo al que describe Ezequiel. El «ḳesem» era, pues, un método de echar suertes. Entre los árabes las sentencias judiciales se obtenían de esta manera, de modo que se convertía en una especie de ordalía. Tal era, probablemente, el caso en Israel, pues Prov. xvi. 10 declara que «Una sentencia divina [«ḳesem»] está en los labios del rey: Su boca no transgredirá en el juicio» (R. V.)…

http://jewishencyclopedia.com/articles/14960-witchcraft

user10231

Comentarios

  • @caleb El ejemplo de Éxodo 7:11 no parece implicar drogas. Supongo que habrá que revisar más bibliografía para entender bien lo que quiso decir Pablo. – usuario10231
  • Podría valer la pena incluir las definiciones de (por ejemplo) LSJ y Thayer. –  > Por Pablo Vargas.
  • También podría valer la pena consultar algunos de estos recursos, ya que Thayers es extremadamente antiguo y Strong’s Concordance no es un léxico. Es posible que tenga más suerte en encontrar lo que busca con esos recursos. –  > Por James Shewey.