¿Perdió Dios una lucha contra otra deidad?

Gavin Martion preguntó.

2 Reyes 3:26-27 dice

26 Cuando el rey de Moab se dio cuenta de que estaba perdiendo la batalla, él y 700 espadachines trataron de abrirse paso y atacar al rey de Edom, pero fracasaron. 27 Entonces tomó a su hijo primogénito, que lo sucedería como rey, y lo ofreció como sacrificio quemado en el muro. Hubo un estallido de ira divina contra Israel, por lo que desistieron del ataque y regresaron a su tierra. (NET)

Si se leyera esto con naturalidad, incluso después de un vigoroso examen de los textos circundantes, parecería que este pasaje crearía un enorme enigma desde el punto de vista teológico. Lo que sugiere es que, al sacrificar a su hijo, el rey de Moab consigue atraer la ira de un dios muy real, que luego procede a invocar su poder sobre los israelitas de una manera no muy diferente a la forma en que Dios ha apoyado a sus seguidores en los capítulos anteriores y siguientes.

También se profetizó que Dios les entregaría a los moabitas en capítulos anteriores. Por lo que respecta al resto de la historia anterior, parecía una victoria segura. Pero esta deidad se las arregló para expulsar al Pueblo Elegido incluso cuando estaba siendo respaldado por Dios para ganar esta batalla.

Esto plantea una serie de preguntas, la primera y más importante es de dónde viene esta «ira divina». ¿Existe realmente otro dios del que acabamos de oír hablar, y si es así, no debería un Dios omnipotente y omnisciente poseer seguramente los medios para mantenerlo a raya y permitir que su pueblo triunfe? Y después de esta aparente derrota a manos de Chemosh, ¿se ha demostrado que la profecía de Eliseo es una mentira, convirtiéndolo así en un falso profeta? Sería preferible contar con pruebas bíblicas que apoyen las opiniones.

Comentarios

  • Esta pregunta ha generado algunas buenas respuestas, y hay algunas cuestiones hermenéuticas legítimas relacionadas con el v.27b especialmente. Pero sus preguntas son sobre todo teológicas. En mi opinión, no es responsabilidad ni ámbito de la hermenéutica bíblica responder a los desafíos de ciertas concepciones de la supuesta omnipotencia de YHWH, ni puede responder a si Eliseo es un «falso profeta». –  > Por Schuh.
5 respuestas
Dick Harfield

La Nueva Biblia Americana, en nota 4 del capítulo 3 de 2 Reyesatribuye inicialmente este triunfo al dios Chemosh. Sin embargo, la Nueva Biblia Americana sugiere luego una explicación alternativa, monoteísta, que inevitablemente reconoce las creencias politeístas creencias de los primeros israelitas y su creencia en la eficacia de los sacrificios de niños:

La ira contra Israel: probablemente la ira de Chemosh, el dios moabita al que se ofreció el niño. Era temido por los israelitas que se desanimaban en suelo extranjero.

Como antecedente, hay varios versículos diferentes en el Antiguo Testamento en los que los israelitas y los judíos realizaban sacrificios de niños, lo que lleva a algunos estudiosos a creer que esta no era una práctica poco común en los tiempos preexílicos, especialmente en tiempos de emergencia nacional. Por ejemplo, en 2 Reyes 16:3 se informa de que el rey Acaz sacrificó a un hijo, pero el autor se esfuerza por decir que esto era una práctica pagana:

2 Reyes 16:3: Pero él siguió el camino de los reyes de Israel, e hizo pasar a su hijo por el fuego, según las abominaciones de las naciones, a las que Jehová echó de delante de los hijos de Israel.

Esto establece que los israelitas practicaban el sacrificio de niños cuando creían que la ocasión lo exigía, aunque los autores bíblicos lo negaran como una práctica pagana. Mark S. Smith (profesor de estudios bíblicos y del antiguo Cercano Oriente en la Universidad de Nueva York) dice en La historia temprana de Diospágina 171, negaciones como ésta pueden sugerir que el sacrificio sí se realizaba en nombre de Yahvé.

Si los israelitas creían en la eficacia del sacrificio de niños, podrían haber visto la derrota como inevitable una vez que el rey contrario sacrificara visiblemente a su propio hijo. Sólo faltaba que creyeran en la existencia y el poder de otros dioses distintos de su propio Dios principal, Yahvé, para que aceptaran la derrota y se retiraran. Y Mark S. Smith dice (Ibid, página 64) que según las pruebas disponibles, la religión israelita en su forma más temprana era politeísta. Por lo tanto, Dios no sufrió una derrota por parte de otro dios, pero los israelitas temían a ese otro dios, sin pensar que fuera meramente imaginario, porque esperaban que el dios correspondiera al sacrificio a él y asistiera a una derrota israelita.

Comentarios

  • Hola, @DickHarfield ~ Me pregunto si podrías echar otro vistazo a esto. Afirmas, correctamente creo, que los israelitas probablemente creían en el poder del sacrificio de niños y de Chemosh, por lo que huyeron. Pero a continuación haces una afirmación teológica, sin ningún argumento ni prueba de apoyo, de que «Dios no sufrió una derrota por parte de otro dios». Eso parece contradecir la sugerencia del texto real: «Y gran ira vino sobre Israel…» No dice ‘miedo’ sino ‘ira’. Creo que tu respuesta mejoraría mucho con alguna exégesis sobre el texto en cuestión. Gracias. –  > Por Schuh.
  • @Schuh Estoy de acuerdo en que קֶצֶף- no es miedo, sino ‘ira’, o quizás ‘indignación’. Algunas Biblias traducen עַל- como ‘en’, que en este contexto es todo lo contrario a ‘contra’. Si esta es una traducción posible, ‘gran indignación en Israel’ sería coherente con el impacto psicológico. ¿Cuál es su opinión? –  > Por Dick Harfield.
  • @Schuh Independientemente de lo anterior, también hay que tener en cuenta que los comerciantes, de los que el Deuteronomista recibió esta tradición, no entendían por qué huyeron los israelitas (ni tampoco el Deut para el caso) – al no saber que Chemosh no tenía poder, los comerciantes podrían haber creído realmente que la ira de Chemosh derrotó a los israelitas y a su Dios, aunque ahora pensemos que fue el miedo lo que los derrotó. ¿Qué piensa usted? –  > Por Dick Harfield.
  • Creo que el estudio de las palabras del v.27b ayudaría mucho a tu respuesta, aunque muchos estudiosos dicen que la ira pertenece a Quemos (por ejemplo, la Jewish Study Bible). En cuanto a quién creía qué y cuándo, no lo sé. Sea lo que sea lo que creía Deut (¿henoteísmo? ¿monolatría?), mi corazonada es que en algún momento se enmascaró una historia henoteísta en la ambigüedad. El texto tal y como lo recibimos no es claramente monoteísta. Esta historia significa una derrota, sean cuales sean sus implicaciones teológicas. Gracias de nuevo. –  > Por Schuh.
  • Este argumento me parece muy convincente desde mi punto de vista. El dios Chemosh era efectivamente un dios o un hijo de Elohim o un elohim que cayó el Salmo 82, o un daimonion o principado como lo llamaría Pablo. Y si de hecho Israel practicaba el sacrificio de niños entonces Chemosh tenía derechos legales sobre ellos al menos en parte porque se abrieron a él a través de la adoración pagana. Al hacerlo, Chemosh infligió una ira que ellos sintieron y supieron que no tenían ninguna posición legal en el reino espiritual para oponerse a Chemosh porque le dieron alguna autoridad legal que luego explotó. Eso tiene mucho sentido para mí –  > Por Nihil Sine Deo.
Kevin

La Biblia Douay-Rheims – un poco más antigua que la KJV, interpreta el pasaje así:

2Re 3:27 Entonces tomó a su hijo mayor, que debía reinar en su lugar, y lo ofreció en holocausto sobre el muro; y hubo gran indignación en Israel, y en seguida se apartaron de él y se volvieron a su tierra.

Puede parecer extraño decir que los israelitas se indignaron al ver un cuerpo quemado en el muro & se fueron por su propia voluntad, pero eso es lo que parece ser el caso, aquí. Varias otras traducciones dan un sentido similar, incluyendo la Biblia del Jubileo, la Biblia Apostólica Políglota y la Versión Inglesa Contemporánea.

La palabra traducida como «divina» en algunas Biblias es en realidad mejor traducida como «grande» y lo que se ve como «ira» es más bien «arrepentimiento» – así que hubo un gran arrepentimiento en Israel [ABP «arrepentimiento un grande en Israel»] No hubo ira derramada de otro dios que los hizo retroceder, ellos reaccionaron y se retiraron por su propia voluntad.

Comentarios

  • Bienvenido a Biblical Hermeneutics Stack Exchange, gracias por contribuir – ¡esta es una buena primera respuesta! Asegúrese de hacer un recorrido por nuestro sitio para saber más sobre nosotros. Somos un poco diferentes de otros sitios. –  > Por Steve Taylor.
Dieter

Considere los hechos y el contexto.

  • El rey de Moab devuelve 200.000 ovejas al rey Acab de Israel.
  • Después de que el rey Acab de Israel muere, el rey pastor de Moab anula su lealtad.
  • El hijo de Ajab, el nuevo rey de Israel, va a la guerra como resultado, y los reyes de Judá y Edom acuerdan ayudarlo.
  • Los tres reyes tienen problemas de abastecimiento y entonces deciden consultar a Elías.
  • Elías se muestra sarcástico con ellos, pero describe con precisión su victoria sobre Moab.
  • Tras perder todos los compromisos y desesperado, el rey de Moab sacrifica a su hijo primogénito como holocausto a la vista de los tres reyes (casi completamente victoriosos).

En la Septuaginta (TABP) leemos entonces: «Y sobrevino un gran arrepentimiento (metamelos) en Israel. Y se apartaron de él, y volvieron a la tierra».

Obviamente, Israel estaba ahora profundamente avergonzado por su violencia contra Moab, y por el trágico extremo al que llevaron al rey de Moab, su antiguo amigo.

Comentarios

  • Esa es una manera de verlo, pero si se incluye el sacrificio de niños y Chemosh en el cuadro, entonces su arrepentimiento fue hacia Chemosh, con quien tenían lealtad debido a sus propios sacrificios de niños. Si hubieran roto sus lazos y lo hubieran denunciado, Chemosh no habría podido infligirles esa ira. Sin embargo, como tenía jurisdicción sobre Moab e Israel a través del sacrificio de sangre de niños, Chemosh podía favorecer a una nación sobre otra o castigar a una nación sobre la otra. Es tan importante ir a la guerra y no tener puntos ciegos espiritualmente hablando en la guerra espiritual –  > Por Nihil Sine Deo.

¿Qué es la «ira divina»?

Según el académico judío Ziony Zevitlos intérpretes judíos no están seguros de lo que la expresión una gran ira vino sobre Israel en el Texto Masorético (nota a pie de página en la Biblia de Estudio Judío de Oxford).

La Septuaginta traduce el texto protohebreo más antiguo como gran pesar [μετάμελος] vino en Israel. La palabra sólo aparece en la Septuaginta. En otro lugar (con la traducción de Brenton):

Proverbios 11:3

Cuando un hombre justo muere deja pesar [es decir, «será extrañado»]pero la destrucción del impío es rápida y causa alegría.

3 Macabeos 2:22-24

Sacudiéndolo de un lado a otro como se sacude una caña con el viento, lo arrojó sobre el pavimento, impotente, con los miembros paralizados … Cuando con el tiempo volvió en sí, este severo control no le causó arrepentimiento sino que se marchó con amargas amenazas.

La Vulgata latina también tiene su origen en un texto más antiguo que el masorético, ya que deriva de la traducción latina original de Jerónimo de un protohebreo. Se lee la palabra subyacente como algo que está en Israel y no contra Israel:

et facta est indignatio magna en Israel

y hubo gran indignación en Israel (Douay-Reims)

Todo lo anterior apunta a una interpretación NO de que el rey de Moab acabara imponiéndose -ayudado por un «arrebato de ira divina»- a Israel, tras sacrificar a su hijo; sino más bien, creo, de que el rey de Moab se arrepintió en/de Israel porque todo lo que había intentado -incluido su sacrificio filial- había fracasado.

¿Existe realmente otro dios ahí fuera del que apenas hemos oído hablar?

No estoy seguro de que sea correcto decir que la Escritura nunca admite la existencia de [otros] dioses (g) pequeños. Aunque hay numerosas advertencias de no adorar ni honrar a otros dioses (por ejemplo, Éxodo 20:3, 34:14; Deuteronomio 5:7), no creo que haya ningún lugar en el Antiguo Testamento que afirme que no existen otros «dioses».

En cuanto a quiénes son esos otros «dioses», la lectura en la Septuaginta del Salmo 96 (95 en la LXX) nos dice

Los dioses de las naciones son demonios.

– Salmo 95:5 LXX

Si es así, ¿no debería un Dios omnipotente y omnisciente permitir que su pueblo triunfe?

Como alego arriba, no creo que los israelitas fueran derrotados al final, pero incluso si fuera el caso, la omnipotencia y omnisciencia de Dios no impide que permita que su pueblo fracase. Si es así, entonces habría que argumentar por qué se permitió que ocurriera la Caída (con «F» mayúscula).

Dios castiga a los que ama (Proverbios 3:12; también Hebreos 12:6). En el Antiguo Testamento, hay varios ejemplos, creo, en los que se permitió que los enemigos de los israelitas prevalecieran debido a alguna desobediencia de su parte. Ejemplos de esto serían las derrotas de los amorreos (Números 14) y de Hai (Josué 7), y de Egipto (2 Crónicas 12). De este último, la Escritura dice

2 Crónicas 12:1 (KJV 1900)

Y sucedió que cuando Roboam estableció el reino y se fortaleció, abandonó la ley de Jehová, y todo Israel con él.

2 Crónicas 12:5

Entonces vino el profeta Semaías a Roboam y a los príncipes de Judá que se habían reunido en Jerusalén a causa de Sisac, y les dijo: Así ha dicho Jehová Vosotros me habéis abandonado, y por eso yo también os he dejado en manos de Sisac.

Después de esta derrota a manos de Chemosh, ¿se ha demostrado que la profecía de Eliseo es una mentira, convirtiéndolo así en un falso profeta?

Una lectura sesgada de 2 Reyes 3 ciertamente lo haría parecer así, como se argumenta, por ejemplo, en la exégesis presentada en esta publicación particular del blog, «Rechazando cortésmente a Jesús».

Sin embargo, no creo que sea así cuando se estudia realmente la Escritura en el contexto completo del que disponemos.

usuario15733

Comentarios

  • El primer apartado es válido BH (el resto es teología, OMI). Pero en tu intento de privilegiar la LXX sobre el hebreo nombras a Ziony Zevit – aquí está su frase completa: «Aunque los intérpretes no están seguros de lo que el autor quiso decir con una gran ira vino sobre Israelsugiere que Mesha logró su objetivo, y el sacrificio humano fue eficaz». Sí, la LXX y la Vulgata traducen la frase ‘ira’ de forma diferente a la hebrea, pero ninguna interpretación de la siguiente frase se lee como la pérdida de Moab. TTBOMK su punto de vista se contradice por todos los comentaristas (y el registro arqueológico e histórico, FWIW). –  > Por Schuh.
  • @Schuh tienes razón sobre la errata. Los comentarios protestantes que he leído ciertamente se inclinan en la dirección que sugieres, pero no creo que sean unánimes. El comentario de Zevit «sugiere que Mesha logró su objetivo» no suena especialmente confiado, por eso quise mirar las otras fuentes. Sin embargo, estoy más que dispuesto a retractarme de mi respuesta si hay algún tipo de prueba histórica, como sugieres. ¿Cuáles son las mejores fuentes (en línea, si están disponibles)? – usuario15733
  • Tienes razón en que los comentaristas interpretan la frase «ira/arrepentimiento» de forma diferente -algunos dicen que la ira divina es provocada por Chemosh, otros por YHWH, y otros la califican de respuesta natural de «humanidad y piedad»-, pero parece que todos ven esto como una victoria para Moab, que sabemos que vive para luchar otro día. El artefacto de la Estela de Mesha documenta la opinión de Moab de que fue una gran victoria para Chemosh contra Israel y YHWH, e incluso Josefo lo describe como, si no una victoria para Moab, al menos un empate. No creo que se pueda evitar que Israel no ganara esta batalla. tinyurl.com/h3gqdww –  > Por Schuh.
  • Creo que con la ayuda de la respuesta de Dick Harfield tiene total sentido y no necesitamos redefinir las palabras. Eliseo profetizó correctamente, los tres ejércitos obedecieron diligentemente, pero como a Chemosh se le dio jurisdicción legal en Israel por las prácticas de sacrificios humanos de Israel a Chemosh de las que no se arrepintieron, Chemosh tenía derechos legales para infligirles ira cuando Moab los llamara. Si Israel se hubiera arrepentido y hubiera denunciado a Chemosh, sus derechos legales sobre sus espíritus (y alma y cuerpo) se habrían roto y habrían recogido su botín, pero no lo hicieron y se fueron con las manos vacías. –  > Por Nihil Sine Deo.
Tau

No.

El comentario de Keil y Delitzsch sobre este pasaje dice

«Y hubo (vino) gran ira sobre Israel, y se apartaron de él (del rey de Moab) y volvieron a su tierra». Como על קצף היה se usa de la ira o juicio divino, que un hombre trae sobre sí mismo al pecar, en todos los otros casos en que la frase ocurre, no podemos entenderla aquí como significando la «indignación humana», o mala voluntad, que estalló entre los sitiados (Budd., Schulz y otros). El significado es: este acto de abominación, al que el rey de los moabitas se había visto impelido por la extremidad de su angustia, trajo un severo juicio de Dios sobre Israel. Los sitiadores, es decir, sintieron la ira de Dios, que habían provocado sobre sí mismos al ocasionar sacrificios humanos, que están estrictamente prohibidos en la ley (Levítico 18:21; Levítico 20:3), ya sea en su conciencia o en algunos signos visibles externos, de modo que renunciaron a la continuación del asedio y a la conquista de la ciudad, sin haber logrado el objeto de la expedición, es decir, renovar el sometimiento de Moab bajo el poder de Israel.

La extrema circunstancia para los moabitas había impulsado al rey a sacrificar a su propio hijo -por supuesto, a su propia deidad (Chemosh), que NO es una deidad, como dicen los profetas, incluido Isaías,

«Y han arrojado sus dioses al fuego; porque no eran dioses, sino obra de manos de hombres, madera y piedra; por eso los han destruido».

La Escritura es muy clara en que no hay otros «dioses» sino Dios, por lo tanto, no se puede atribuir a ningún «dios falso» la ruptura del asedio a Moab.

La analogía aquí es la de «sacar a la fuerza» a alguien que está dispuesto a aniquilar al que ya ha golpeado severamente. En este caso, Dios «provocó la indignación» que impulsó a Israel a dejar de masacrar a Moab.

Comentarios

  • Re «La Escritura es muy clara en que no hay otros ‘dioses’ sino Dios»… cf. Salmo 95:5 LXX («Los dioses de los paganos son demonios») – user15733
  • Es fascinante que en la frase que precede a la cita anterior, K&D afirman que Mesha sacrificó a su hijo a Chemosh «para procurarle ayuda aplacando su ira». Cuando la ira viene contra Israel en la siguiente frase, K&D no se la asigna a Chemosh sino a YHWH. ¿Por qué? Porque una lectura sencilla del texto viola su teología (para la cual @Tau proporciona capítulo y versículo). Eiségesis clásica. –  > Por Schuh.
  • @Schuh no entiendo tu «incongruencia» con la explicación de K&D: «Chemosh» es una fantasía, asignar credibilidad a Chemosh es reconocer lo irreconocible. Que Dios intervino desde la destrucción total de Moab es la fuerza reconocible aquí… sugerir que ‘Chemosh’ tuvo algo que ver con ello es ridículo. –  > Por Tau.
  • @Tau, si tienes una no teológico razón para pensar que la ‘ira divina’ descrita aquí no pertenece a Chemosh, por favor añádela a tu respuesta. Al igual que tú, K&D ofrecen una lectura alternativa pero no explican cómo tiene sentido nuestro texto real, que en ningún lugar atribuye a YHWH la pérdida de Israel. –  > Por Schuh.
  • @Schuh Dar crédito a ‘Chemosh’ es delirante; es como decir «el hombre del saco lo hizo». Está lo que dice el texto, y lo que significa el texto. Está claro en toda la Escritura que uno debe evaluar el texto dentro del contexto del pasaje. Dios no está dando crédito a «Chemosh»; tendría que reescribir el primer mandamiento. Es muy posible, sin embargo, que Él «causó indignación», y en consecuencia retuvo a Israel de una matanza completa de Moab. –  > Por Tau.