¿Cuáles son los argumentos utilizados por los intérpretes literales del templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48)?

Una hermenéutica «literal

La hermenéutica gramatical-histórica (literal) reconoce el simbolismo en el lenguaje, pero difiere de las interpretaciones simbólicas y apocalípticas del templo de Ezequiel por su compromiso de tomar la comunicación de la Escritura al pie de la letra, a menos que algo considere claramente lo contrario. Así, en la visión del templo de Ezequiel, la interpretación literal del texto supone

1. Que las imágenes y el contenido eran comprensibles para Ezequiel (como receptor de la visión y autor del texto).
2. Que el texto fue escrito para comunicar algo significativo al público de la época de Ezequiel.

Parte de las principales críticas a los puntos de vista simbólico y apocalíptico que se dan en la respuesta a otra pregunta están relacionadas con el hecho de que no cumplen una o ambas ideas.

Una nota sobre géneroUna crítica adicional a la visión apocalíptica sería la del Dr. Peter Youmans, quien en su disertación demostró que Ezequiel 40-48 no es literatura apocalíptica, concluyendo que es «un informe de visión profética de la legislatura«,¹ y así la creencia de D. A. Carson de que «es mejor … tomar estos capítulos como pertenecientes a la frontera de la literatura apocalíptica y la tipología» es cuando menos sospechosa.

Una interpretación «literal» de Ezequiel 40-48

(Nota: todas las referencias son al libro de Ezequiel a menos que se indique lo contrario, todas las citas son de la RVR a menos que se indique lo contrario).

El contexto histórico de Ezequiel en el momento de la visión de los últimos capítulos encuentra a Israel en cautiverio en Babilonia, sin templo en Jerusalén, ya que la presencia de Dios se había alejado de ella (10:18), y Jerusalén había sido capturada (33:21), durante lo cual el templo había sido destruido, como informa Jeremías, contemporáneo de Ezequiel (Jer 52:12-13, 17-23; cf. Esdras 5:12), y los sacrificios cesaron.

Así que cuando a Ezequiel se le muestra el templo y los ritos en los capítulos 40-48, y se le indica específicamente que «declare a la casa de Israel todo lo que ve» (40:4), es difícil argumentar en contra del hecho de que en el contexto histórico, Israel entendería que la visión se refería a una reconstrucción literal del templo y a la reinstitución de los ritos (aunque el templo y esos ritos difieren en cierta medida del templo de Salomón y de la Ley mosaica, respectivamente, y por ello han generado muchas discusiones entre los intérpretes judíos sobre el porqué de esa situación).

Si es así, la gran cantidad de detalles que se dan en los capítulos tienen un significado real, reflejando tal vez no completamente, pero al menos más que meramente de forma resumida, lo que la situación será un día con respecto al templo y sus ceremonias. Se dan suficientes detalles como para que se puedan elaborar se han elaborado modelos y planos bastante coherentes para reflejar el aspecto que podría tener la estructura, aunque hay que reconocer que en esos intentos interviene cierta «interpretación».

Sin embargo, esta restauración literal es entonces la esencia de los dos puntos de vista literales señalados (el post-Exilio y el milenario) en una de las respuestas anteriores a otra pregunta. Las imágenes del templo en los capítulos pueden tener algún simbolismo que la revelación posterior utiliza, pero no antes de que tenga el propósito de transmitir un mensaje a Israel sobre la promesa de restaurar su lugar de culto perdido.

Una interpretación «literal» lleva a una conclusión milenaria

Para aclarar, «milenario» es una interpretación literal cristiano interpretación cristiana literal del texto que recibe su nombre de una comprensión literal de los 1.000 años (latín, milenio) en Apocalipsis 20:4-6, ya que es durante este tiempo que se cree que existirá este templo.

Sin embargo, este punto de vista no se impone sobre el texto sin haberse derivado primero de ciertos puntos de la Escritura que llevan a esa conclusión. Tomando como base la amplia interpretación literal señalada anteriormente (de cómo lo entendería Israel),² la interpretación milenaria surge de varias evidencias, pero las siguientes consideraciones proporcionan un buen argumento central:

1. Una hermenéutica gramatical-histórica continuada de ese pasaje-Una lectura literal continuada de los capítulos unida al hecho histórico de que un templo como el descrito nunca ha existidoindica que tal templo debe ser todavía futuro en el tiempo (una profecía aún por cumplir). Esta es la razón principal para rechazar el punto de vista postexílico, porque los detalles no coinciden.

2. Una revelación sobre el estado eterno-Una lectura literal de Apocalipsis 21:22 muestra que después de la recreación de los cielos y la tierra (Apocalipsis 21:1), la «Nueva Jerusalén» (Apocalipsis 21:2) que viene no tiene (énfasis añadido)

   ningún templo en ellaporque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo

   Esto significa que el templo de Ezequiel no puede existir en el estado eterno.

3. La presencia de Dios regresa-Después de dar algunos detalles de construcción del templo en los capítulos 40-42, el capítulo 43 tiene el regreso de la presencia de Yahvé («la gloria de Yahvé») a este templo (v.4-5), y esta presencia caracteriza «el nombre de la ciudad desde ese día», siendo ahora «EL SEÑOR ES ALLÍ». Es después de la presencia retornada que el funcionamiento del templo toma precedencia para la mayoría de los capítulos restantes.

   La naturaleza de la descripción relativa a la presencia de Dios en el templo indica que el templo al que se hace referencia no puede ser el que va a ser profanado por «el hijo de la perdición» (2 Ts 2:4; cf. Ap 11:1-2) antes de que llegue «el día de Cristo [o del Señor, variantes que existen aquí]» (2 Ts 2:2), lo que significa que debe ser un templo después de después de la venida.

4. El período milenario-El único período que las Escrituras señalan después de la profanación del templo y el llamado a la adoración de ese profanador (2 Ts 2:4 con Ap 13:12-15) que es después de el regreso del Señor (Ap 19), pero también antes de el estado eterno (Ap 21) es lo que los milenaristas llaman el Milenioese período de 1.000 años en que Cristo reinará en la tierra mientras Satanás está atado (Ap 20:1-6).

   Por lo tanto, si se lee la Escritura literalmente, la evidencia apunta a que el templo de Ezequiel estará en la tierra durante ese período de mil años.

Argumentos en contra de los problemas propuestos con la interpretación milenaria

Algunos de los principales argumentos utilizados en contra del punto de vista milenario son los siguientes:

1. La profecía (los milagros) no existen, así que el pasaje debe ser simbólico si tiene algún significado. Algunos clasifican este rechazo como liberalAlgunos señalan fundamentos filosóficos para ello, pero este rechazo de la visión literal del milenarista es mucho más amplio que sólo esta interpretación de este pasaje. Baste decir que si tal rechazo se justifica, el propio cristianismo no tiene sentido (como el propio Pablo señaló del milagro de la resurrección de Cristo en 1 Cor 15:16-19). El punto de vista milenario se basa en la existencia de tal cosa como la profecía.

2. Ciertos detalles son demasiado extremos para ser realistas. D. La breve crítica de A. Carson sirve como una buena base para esto:

   [a] La división de la tierra (caps. 47-48) es casi imposible para cualquiera que haya visto el terreno.

   Aparentemente, Carson olvida que el terreno será muy diferente para ese momento (Apocalipsis 16:20), y aunque debe haber cierta continuidad con lo que existe ahora,³ los grandes cambios también van a hacer que las cosas sean muy diferentes. Incluso a pesar de esto, hay que han llegado a mapeos similares de la disposición en el terreno actual (se puede debatir la exactitud de los mismos, pero la cuestión es que no son inimaginables).

   b] El origen y el curso imposibles del río (Ezequiel 47:1-12) son poco creíbles, y en cualquier caso, tanto el templo como el río de la vida reciben interpretaciones muy diferentes en el Apocalipsis, el último libro de la Biblia.

   Carson comete aquí dos errores: (1) la referencia al río en el Apocalipsis se refiere al estado eterno (Ap 22:1), no al período milenario del templo de Ezequiel (por lo que no deben equipararse aunque ciertos aspectos sean similares); (2) no hay nada «imposible» en cuanto a la «fuente y el curso» del río en el relato de Ezequiel: que la fuente esté debajo del templo (47:1) y que el curso fluya hacia el este (47:2-5) hasta un mar (v.8 ) no tiene ningún problema (de nuevo, quizás lo esté viendo desde el terreno actual, lo que repite el error de [a]).

   c] Con la mejor voluntad del mundo es difícil ver cómo se podría restaurar la pureza tribal prescrita de las líneas levítica y sadoquita. Los registros intermedios se han perdido, por lo que nadie podría probar su descendencia de Aarón. Presumiblemente un dispensacionalista podría argumentar que Dios podría revelar la información necesaria. Pero el punto es que las tribus han sido tan mezcladas a través de los siglos que no pueden ser descifradas. El problema no es de información, sino de líneas mezcladas. Así que esta interpretación, precisamente porque trata de algo al final del tiempo, cuando las líneas tribales ya no son diferenciables, es aún menos creíble que la anterior.

   Seguramente Carson puede ver que, por muy «mezcladas» que lleguen a estar las tribus en los matrimonios mixtos, la descendencia de los herederos varones (como se contabilizaría típicamente el linaje judío) sigue siendo «conocible» para Dios y nunca está verdaderamente «mezclada». Es decir, algún antiguo sacerdote Zadokita tuvo un hijo varón, que tuvo un hijo varón, que tuvo un hijo varón, etc., a través de la historia. Si cada hijo en la historia se casó con una esposa de Judá, o Dan, o cualquier tribu (¡o una gentil!), eso no hace que cada uno sea menos pariente del sadoquita (al igual que yo, y cada persona en la tierra, está relacionada con Noé, y también con Adán, a pesar de toda la mezcla que hemos hecho; por supuesto, estoy considerando la descendencia de la humanidad desde el inicio de Adán y a través del diluvio del Génesis de los días de Noé como literal a la historia de la humanidad cuando hago esa declaración, pero el punto también sirve como una ilustración aquí que una herencia «mixta» no es realmente posible, uno es o no es parte de la línea de descendencia de cualquier individuo en particular).

3. El sacrificio de Cristo fue el último, así que ¿qué propósito podría servir el renovado sacrificio de animales en el templo? El enlace anterior a Carson también se refiere a esta crítica, afirmando:

   Los dispensacionalistas creen que los sacrificios mirarían hacia atrás, hacia el sacrificio de Cristo, de la misma manera que los sacrificios del Antiguo Testamento miraban hacia adelante. Pero es muy difícil cuadrar este punto de vista con la teología de Hebreos.

   Su referencia a la «teología de Hebreos» se refiere a cómo los sacrificios del Antiguo Testamento representaban el sacrificio de Cristo en el libro de Hebreos (principalmente los capítulos 9-10), cuyos sacrificios formaban parte de lo que era sólo una «sombra de los bienes venideros» (Heb 10:1). En efecto, hay cierta dificultad para «cuadrar» la visión milenaria con Hebreos, pero la dificultad en ciertos asuntos teológicos es habitual. Carson se refiere correctamente a un Carson se refiere correctamente a un punto de vista dispensacional (más antiguo) sobre esto, que ve los sacrificios milenarios como una mirada hacia atrás (como un memorial) de lo que Cristo había hecho,⁴ o alguna función pedagógica.⁵

   Sin embargo, mi punto de vista personal (soy un dispensacionalista) sigue más en línea con una comprensión más reciente, una defendida ampliamente por el Dr. Jerry Hullinger. Él tiene un número de artículos que abordan esto,⁶ pero el más reciente ofrece estos puntos (énfasis añadido):⁷

   Primeroel sacrificio servirá servirá para restaurar al israelita individual a la teocracia de la que forma parte. …

   En el Antiguo Testamento, esta relación comunitaria se ve perjudicada por el pecado. Por ejemplo, si no se eliminaban las consecuencias del pecado, la destrucción física del pecador era inevitable (Lev 26:14-39). Lo mismo ocurrirá en el milenio. Cualquier brote de pecado flagrante será castigado con la muerte física mientras Cristo gobierna con vara de hierro (Sal 2:9; 72:1-4; Isa 11:4; 29:20-21; 65:20; 66:24; Zac 14:16-21; Jer 31:29-30). La función de los sacrificios en el futuro no tendrá nada que ver con la salvación eterna o el perdón de los pecados ante Dios sino con los ajustes comunitarios dentro de la teocracia.

   Segundose ve en las ofrendas de comida y de paz que la acción de gracias y la adoración formaban parte del sistema de sacrificios. No hay razón para pensar que esto no seguiría siendo una función importante durante el período del reino, como lo demuestran las numerosas referencias de Ezequiel a estos. …

   A tercera razón para la reinstitución de los sacrificios durante la futura teocracia es el hecho muy importante de que la presencia divina volverá a habitar en la tierra…] está claro que la impureza era contagiosa tanto para las personas como para la sancta. Además, era perjudicial para Yahvé, que se negaría a habitar entre su pueblo si la impureza no se trataba. Como Dios ha prometido mantener su presencia en la tierra durante el milenio (la Nueva Alianza) Su retirada no es una opción. Por lo tanto, será necesario reinstituir los sacrificios para que el juicio contra la impureza no estalle en la tierra. El Levítico enseña que la ofrenda de purgación servía principalmente para purgar la sancta de la impureza. Además, Ezequiel tiene numerosas referencias a la misma ofrenda, y le atribuye una función idéntica durante el período del reino. Por lo tanto, esta ofrenda será reinstituida para purificar el sancta para que la presencia divina esté protegida.

   A cuarto función del sacrificio renovado durante el milenio será la reparación realizada en el plano humano encarnada en la ofrenda de reparación, que preservar las relaciones horizontales entre las personas dentro de la teocracia.

   A última sugerencia para la función de los sacrificios milenarios es que la limpieza ceremonial se hará en nombre de las personas por su impureza o pecado involuntario. Por ejemplo, se requería una ofrenda por el pecado para la limpieza ritual después del parto (Lv 12:6-8), la lepra (Lv 14:13-17), el contacto con los muertos (Numb 6:11, 14), o para los que sufrían abscesos y hemorragias (Lv 15:15, 30). Una vez más, esta limpieza estaría relacionada con la custodia de la presencia santificadora de la gloria divina; también hay que tener en cuenta que estos elementos no tenían nada que ver con el pecado personal, sino simplemente con el estado impuro de la raza humana en una condición no glorificada.

   En resumen, los sacrificios seguirán funcionando para la inclusión en la comunidad, el culto, para las reparaciones entre las personas y, lo que es más importante (tanto el 3 como el 5 cubren esto), para la purificación de la carne no glorificada (Heb 9:13; no la limpieza de la conciencia como hace la de Cristo, Heb 9:14) y los instrumentos/lugares de culto (la «sancta«a la que se refiere). Nótese que en el templo de Ezequiel falta la referencia al arca de la alianza, y no se hace referencia al sacrificio del Día de la Expiación en los capítulos 40-48 (aunque se hace referencia a muchos otros, como señala Hullinger). Estas faltan porque El sacrificio de Cristo sí cumplió con lo que aquellos realizaban bajo la ley mosaica.

Conclusión

El punto de vista milenario es una consecuencia de leer no sólo Ezequiel literalmente, sino la Escritura en general a través de una hermenéutica gramatical-histórica (literal). Al hacerlo, no sólo importan los detalles de Ezequiel 40-48 y el conjunto se vuelve inteligible para el público original (dentro de su contexto de carencia de templo), sino que también encaja con los otros puntos que la Escritura indica en otras partes en relación con los acontecimientos y el carácter de una «historia futura» (me decepciona bastante que el artículo de Wikipedia ni siquiera reconozca la presencia de la «historia futura postulada» en las Escrituras, ya que lo hacía mucho antes que cualquier «subgénero de la ficción especulativa (o ciencia ficción)», y con mucha mayor precisión).

NOTAS

¹ Peter Youmans, «A Viability Analysis of the Apocalyptic Genre within Ezekiel 40-48 and its Influence upon the Interpretation of the Millennial Sin and Trespass Offerings» (tesis doctoral, Piedmont International University, 2012), 214. TREN ID 130-0004 (no es una fuente gratuita, aunque el acceso electrónico posiblemente esté disponible a través de una biblioteca).

² No estoy totalmente versado en todas las interpretaciones judías, aunque puedo imaginar tres tipos principales: (1) esencialmente una visión post-exílica que ve el segundo templo como el cumplimiento, (2) una visión futurista que todavía lo ve como un templo literal venidero, posiblemente el templo final (esto coincidiría con la visión milenaria en algunos aspectos), y (3) simbólica.

³ Las fronteras de la tierra se dan en términos comprensibles en su época (ejemplos 47:13-22, 48:1). No tengo una respuesta para saber si esto es para ilustrarles la ubicación geográfica en términos con los que podrían relacionarse mientras que el terreno puede ser completamente diferente en el momento de la implementación, o si estas ubicaciones geográficas seguirán teniendo significado en el momento de la construcción del templo (pero cualquiera de las dos cosas explicaría la literalidad).

⁴ John L. Mitchell es un ejemplo, viendo «estos sacrificios serán tipos y símbolos de su fe en la muerte de Cristo, pero eso no los hace menos reales» («La Cuestión de los Sacrificios Milenarios Parte 2,» Bibliotheca Sacra 110:440 [octubre de 1953], 360).

⁵ John C. Whitcomb los ve como un medio de «instrucción espiritual» utilizando «los sacrificios de animales como instrumento de instrucción y disciplina para Israel» («La expiación de Cristo y los sacrificios de animales en Israel,» Revista Teológica de la Gracia 6:2 [otoño de 1985], 217)

⁶ Para los artículos de Hullinger que abarcan desde 1995 hasta 2013 (en el momento de escribir este artículo), ver este listado de Galaxie Software (la mayoría de ellos tratan el tema del sacrificio de animales en el período milenario, aunque algunos no lo hacen). Hullinger fue en realidad el presidente de la disertación de Youman (ver n.1), por lo que sin duda hubo alguna influencia.

⁷ Jerry M. Hullinger, «The Compatibility Of The New Covenant And Future Animal Sacrifice,» Revista de Teología Dispensacional 17:50 (primavera de 2013), 47-64.

EL TEMPLO DE EZEQUIEL & LA PERSPECTIVA ‘MILENIAL’:

La pregunta que se plantea es (como yo lo entiendo): «¿Cómo maneja la interpretación ‘milenaria’ de la profecía del templo de Ezequiel, que se encuentra en los capítulos 40-48 de Ezequiel, los detalles de esos capítulos, tanto en lo que se refiere a la naturaleza de la visión del templo en sí como a la forma en que los ritos y ceremonias del templo, allí descritos; los sacrificios de animales en particular, encajan en dicho marco escatológico?

LA «INTERPRETACIÓN MILENARIA»:

De los tres puntos de vista principales sobre cómo debe entenderse el «milenio» (los 1000 años a los que se refiere el capítulo 20 del Apocalipsis) (premilenial, postmilenial y amilenial), entiendo que es el punto de vista premilenial el que se nos plantea aquí. Específicamente, ¿cómo «maneja» el premilenialista el detalle de la profecía del templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48)?

El premilenialismo es una perspectiva teológica, basada principalmente (aunque no únicamente) en una lectura restringida del capítulo 20 del Apocalipsis¹ y muchos premilenialistas parecen desconocer por completo los muchos problemas teológicos y exegéticos que acompañan a la visión premilenialista².

Parece que el premilenialista-dispensacionalista³ llega a la visión del templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48) ya comprometido con una perspectiva premilenialista y, como resultado, impone este marco escatológico sobre el texto, a pesar de que nada en el texto mismo lo justifica y la escritura, en general; particularmente el testimonio del Nuevo Testamento sobre la persona y la obra de Cristo, apuntan a una interpretación muy diferente.

PREMILENIALISMO Y DISPENSACIONALISMO:

Aunque muchos premilenialistas se describen a sí mismos como dispensacionalistas, no todos los premilenialistas suscriben el modelo dispensacional. Algunos premilenialistas (notablemente George Ladd⁴) se han distanciado de algunas formas de teología dispensacional prefiriendo utilizar el término «premilenialismo histórico», en contraposición al «premilenialismo dispensacional», que sigue siendo el punto de vista premilenial más prevalente:

La diferencia esencial entre estos dos puntos de vista premilenarios (el premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional) es la forma en que ven la nación física de Israel (es decir, la raza judía) escatológicamente. Según los dispensacionalistas, «el milenio» será un tiempo marcado por el cumplimiento de las promesas físicas hechas por Dios al Israel del Antiguo Testamento, con una restauración simultánea de muchos elementos del antiguo sistema mosaico, incluyendo una reconstrucción del templo de Jerusalén, con un sacerdocio físico restaurado y sacrificios de sangre (supuestamente según el modelo de Ezequiel).

Por lo tanto, el aspecto fundamental del premilenialismo dispensacional radica en su distinción entre Israel y la Iglesia. «El dispensacionalista cree que a lo largo de los tiempos Dios está persiguiendo dos propósitos distintos: uno relacionado con la tierra con gente terrenal y objetivos terrenales involucrados, que es el judaísmo; mientras que el otro está relacionado con el cielo con gente celestial y objetivos celestiales involucrados, que es el cristianismo.»⁵ Según Ryrie, esta distinción es probablemente «la prueba teológica más básica para saber si [uno] es dispensacionalista»⁶.

El premilenialismo histórico, por otro lado, no requiere ningún papel especial para la nación física de Israel durante el período milenario, sino que ve a todo el pueblo de Dios como un «grupo» o una sola nación espiritual⁷.

EL MÉTODO HISTÓRICO-GRAMATICAL:

Confieso que tengo cierta simpatía por el método «histórico-gramatical», que a menudo se dice que sustenta los puntos de vista premilenial y dispensacional, y no tengo ningún problema real con la «Regla de Oro de la Interpretación» de Cooper, que define el ‘literalismo’ de la siguiente manera:

Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común, no busques otro sentido; por lo tanto, toma cada palabra en su significado primario, ordinario, usual, literal, a menos que los hechos del contexto inmediato, estudiados, a la luz de los pasajes relacionados y las verdades axiomáticas y fundamentales, indiquen claramente lo contrario.⁸

Sin embargo, aunque los premilenialistas y los dispensacionalistas profesan emplear una «hermenéutica histórico-gramatical» en la línea de la regla anterior, son a menudo esos mismos «pasajes relacionados» y «verdades fundamentales» los que se subestiman, se pasan por alto o simplemente se descartan, cuando no encajan en el paradigma premilenial / dispensacional.

Incluso George Ladd, un moderno defensor del «premilenialismo histórico», y a menudo criticado por su postura dispensacionalista, opinó sin embargo que, cuando se trata de interpretar las profecías del Antiguo Testamento, «la hermenéutica ‘literal’ no funciona. Las profecías del Antiguo Testamento», insistía, «deben interpretarse a la luz del Nuevo Testamento para encontrar su significado más profundo». Ladd no veía cómo era posible evitar la conclusión de que «el Nuevo Testamento aplica las profecías del Antiguo Testamento a la iglesia del Nuevo Testamento y al hacerlo identifica a la iglesia como el Israel espiritual».⁹ [el énfasis es mío]

Por lo tanto, Sam Storms, al discutir la «hermenéutica de la escatología», establece cinco supuestos interpretativos, siendo el primero que «Jesucristo y su Iglesia son el punto focal y final de toda la profecía». Storms también se basa en la verdad fundacional «de que Jesús es el verdadero templo de Dios» para mostrar cómo «el Antiguo Testamento encuentra su cumplimiento consumado en la persona de Cristo y su cuerpo, la Iglesia».¹⁰

Pero para los dispensacionalistas premileniales, el «cumplimiento» no se encuentra sólo en la persona de Jesús, sino en una nación física restaurada de Israel, en la que muchos de los rituales y ceremonias de la Antigua Alianza vuelven a ser, no sólo prominentes, sino de naturaleza nacionalista.

Así, en el lugar de una fe que ahora es universal y espiritual, se espera que encontremos reintroducido el mismo nacionalismo que Jesús repudió¹¹ y el ceremonialismo que Pablo denunció¹².

¿UNA INTERPRETACIÓN «LITERAL»?

El principio interpretativo, empleado por los premilenial-dispensacionalistas, es el método «hermenéutico gramatical-histórico» (articulado en una respuesta anterior)¹³que, aunque permite cosas como tipos, símbolos, figuras del lenguaje y distinciones de género en el lenguaje, profesa mantener una interpretación «literal» consistente.

Pero una interpretación «literal» nunca es una posición consistente, ya que tanto los premilenialistas como los amilenialistas y los postmilenialistas creen que las Escrituras deben ser interpretadas literalmente, en ocasiones, y figurativamente en otras, dependiendo del contexto del pasaje y de las consideraciones interpretativas relacionadas.

El problema es que los premilenialistas y los dispensacionalistas parecen leer Ezequiel 40-48, al igual que muchos de los pasajes proféticos del Antiguo Testamento, a través de la lente de su estrecha interpretación de Apocalipsis 20. Como argumenta Storms, la interpretación premilenial de Apocalipsis 20 se ha arraigado tan profundamente en las mentes de sus defensores que roza la «suposición inconsciente»¹⁴.

Aparte del hecho de que es imposible «cuadrar» el punto de vista premilenial / dispensacional con la clara enseñanza de Cristo y los Apóstoles (por ejemplo, Pablo nos dice que «…la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios…» (1 Corintios 15:50) sin embargo, se nos pide que creamos que los hombres y mujeres no regenerados formarán una gran parte de un supuesto «Reino del milenio»).

El propio texto de Ezequiel, si adoptamos un enfoque «literal», tampoco parece apoyar el punto de vista premilenial.

LO QUE DICE EL TEXTO EN REALIDAD

El mandato de construir el templo, descrito en la visión, parece estar dirigido específicamente al propio Ezequiel y a los exiliados de su época¹⁵ (Ezequiel 43:9;10-11; 18-25). La razón declarada en el texto es: «…para que se avergüencen de sus iniquidades y para que midan el modelo… y si se avergüenzan… muéstrales la forma de la casa, y el diseño de la misma, y escríbelo ante sus ojos, para que guarden toda su forma» (Ezequiel 43:10;11) [énfasis mío].

Lo que estos versos declaran claramente es que, si los exiliados judíos se arrepintieran completamente y se avergonzaran de todos sus pecados; responderían con fe a las instrucciones dadas, a su regreso del cautiverio en Babilonia. Ezequiel y sus compañeros exiliados no habrían estado pensando en un futuro templo lejano. Habían experimentado un profundo sentimiento de pérdida y tenían un fuerte deseo de regresar a Jerusalén y a su templo, que Isaías ya había profetizado que sería ciertamente reconstruido.¹⁶

Del texto podemos saber lo siguiente:

• La visión era para Ezequiel y sus compañeros de exilio (43:9;10-11; 18-25).
• Las instrucciones y los detalles descritos en la visión tenían por objeto inspirar la fe y provocar el arrepentimiento de los exiliados (43:10;11).
• El sistema de sacrificios de animales descrito en la visión se declara como de expiación y de ofrendas por el pecado (43:20, 22, 25; 44:24, 29).
• Las instrucciones para construir el templo, tal como se describen en la visión, se presentan como condicionadas a la respuesta de los exiliados (43:11).

Como no se cumplieron las condiciones establecidas, el templo descrito en la visión nunca se construyó y, como veremos, está claro que nunca se pretendió hacerlo. Sin embargo, la visión profética seguía apuntando a un templo más glorioso por venir. Uno que iría más allá de los estrechos límites de la Ley de Moisés y proporcionaría un mayor acceso a la presencia de Dios¹⁷ Según el Nuevo Testamento, esto se ha cumplido en Jesús, a quien el Nuevo Testamento revela como el verdadero templo de Dios (Juan 2:19-22; Hebreos 10:5).

Pero, ¿por qué las instrucciones detalladas?

Me recuerda la historia del difunto profesor Haim Hanani del Instituto Tecnológico Technion. En una ocasión, el profesor reunió a un centenar de estudiantes y les pidió que elaboraran un plan para construir un oleoducto que transportara sangre desde Ashdod hasta Eilat? (dos ciudades israelíes situadas a más de 250 km de distancia). Los estudiantes hicieron lo que se les pidió y empezaron a trabajar en una solución de inmediato. Utilizando tableros de dibujo y reglas de cálculo, esbozaron el diseño de una sofisticada tubería y planificaron meticulosamente el recorrido, teniendo en cuenta la topografía del paisaje, el diámetro de la tubería, la calibración del flujo, la resistencia a la corrosión, etc.

Cuando los estudiantes presentaron finalmente sus planes, el profesor Hanani anunció que todos habían suspendido la prueba, diciendo: «No os he pedido que probéis vuestra capacidad para planificar una tubería de sangre, sino examinar su sensibilidad moral. Ninguno de ustedes preguntó de quién será la sangre que fluirá por las tuberías, ni quién pide construirlo en primer lugar».¹⁸

Las instrucciones del profesor, aunque específicas, nunca fueron pensadas para ser llevadas a cabo, sino que fueron dadas puramente para ayudar a sus estudiantes a pensar y cuestionar lo que se les pedía, así como para poner a prueba su «sensibilidad moral».

Así es como los exiliados que regresaron debían entender la profecía de Ezequiel, y esto se evidencia en parte por el hecho de que ni Esdras, ni Hageo, ni Zacarías, ni Nehemías, que dirigieron la obra de reconstrucción posterior al exilio, hicieron referencia alguna a las instrucciones dadas a Ezequiel en su visión, ni parecen haberlas considerado como algo que tuviera alguna relación con la actividad real de construcción del templo.

Pero, ¿por qué los planos detallados?

La idea de que los planos arquitectónicos pueden ser utilizados como expresión de algo distinto a la construcción real, es algo que proviene de una larga tradición cristiana.

Haito, abad de Reichenau entre 1806 y 1823 d.C., envió al abad Gozbert un plano de un monasterio «ideal» en San Gall. El dibujo nunca estuvo destinado a ser construido deaunque incluía todo, desde los claustros y el cementerio hasta los establos y la enfermería. Pretendía ser una plasmación visual de la regla benedictina y, como tal, su objetivo era promover la meditación sobre el propósito de la vida monástica. Haito escribió a Gozbert: «cree que lo hemos dibujado por amor a Dios, por afecto fraternal y para que lo estudies.¹⁹

Este es el espíritu con el que se dan los detalles de la profecía de Ezequiel. Son visionarios, pero apuntan a una forma de culto más perfecta y a algo más grande que el templo físico que se construyó según las instrucciones dadas a través de David (1 Crónicas 28:11; Mateo 12:6; Juan 4:24).

JESÚS, EL VERDADERO TEMPLO DE DIOS

En los tiempos del Antiguo Testamento, Israel rendía culto y «se reunía con Dios», a través de la mediación del sacerdocio, cuya mediación no dependía de ninguna influencia personal directa con Dios, sino, más bien, de un elaborado sistema de sacrificios de animales, del que el sacerdote era simplemente el agente oficial en el templo.

Sin embargo, el Nuevo Testamento deja claro que, para encontrarnos con Dios, para hablar con él y adorarlo, ya no acudimos a un edificio hecho con manos. Venimos a Jesús, que es el verdadero templo de Dios. Como afirma Gary Burge «El espacio divino ya no se encuentra en un lugar, sino en una persona».²⁰ (Juan 4:24; Hechos 7:48-50).

El Nuevo Testamento también enseña que la Iglesia es el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:13) y, como tal, constituye el templo en el que Dios se complace en habitar (Efesios 2:21-22; 1 Pedro 2:5).

Para reforzar este punto, el apóstol Pablo mezcla varios textos del Antiguo Testamento (Lv 26:11-12; Is 52:11; Ez 11:17; 20:34,41; 2 Sam 7:14) que profetizaban un templo venidero, uno de los cuales es el siguiente

Haré un pacto de paz con ellos; será un pacto eterno. Los estableceré y aumentaré su número, y pondré mi santuario entre ellos para siempre. Mi morada estará con ellos; yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo (Ezequiel 37:26-27).

El Nuevo Testamento lo expresa así

… ¿No sabéis que sois el templo de Dios, y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?
Si alguno ensucia el templo de Dios, Dios lo destruirá; porque el templo de Dios es santo, y vosotros sois el templo» (2 Corintios 3:16-17). ¿No sabéis que vuestro cuerpo es el templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, que son de Dios (6:19-20).

UNA REVELACIÓN SUPERIOR:

Sin duda, la integridad general de las Escrituras se ve seriamente socavada cuando cualquier hermenéutica no tiene un enfoque holístico. Para los que creen que toda la escritura «…es dada por inspiración de Dios» (1 Timoteo 3:16), cualquier texto individual de la Escritura necesita ser entendido a la luz de toda la narrativa bíblica y, particularmente, para los creyentes cristianos, en el contexto de la revelación neotestamentaria de Jesús como la palabra final de Dios (Hebreos 1:1-2) y el Cristo profetizado» (Hechos 2:36).

Lamentablemente, esto es precisamente lo que el «método histórico-gramatical», tal como lo emplean los premilenialistas y los dispensacionalistas, a menudo no logra hacer; y esto es especialmente cierto en el caso de la profecía del templo de Ezequiel.

Para los cristianos, el Nuevo Testamento no es un simple añadido a los escritos que componen el Tanaj judío. Sirve, por así decirlo, «como el ‘léxico’ de la expectativa escatológica del Antiguo Testamento».21

Es la revelación del nuevo hombre, Jesús, «el último Adán» (1 Corintios 15:45), que sustituye al primero, que no era más que «…un modelo del que ha de venir» (Romanos 5:14 NVI). Es en Cristo donde toda la revelación anterior encuentra su cumplimiento, y a través de quien debe entenderse toda la revelación anterior (Lucas 24:44). El Nuevo Testamento habla de una «nueva creación y un nuevo orden» (2 Corintios 5:17) y estas «verdades axiomáticas y fundamentales» deben guiar nuestra comprensión de lo que hablaron los profetas del Antiguo Testamento.

Por ejemplo, la carta a los Hebreos (1:1-3) afirma que, mientras que, en tiempos pasados, Dios habló al pueblo de Israel «…de forma fragmentaria y variada… por medio de los profetas» (Hebreos 1:1-3 ISV), la revelación que ha llegado a través de Cristo es más completa y autorizada porque él es más que un profeta, sino «el reflejo de la gloria de Dios y la exacta semejanza de su ser». Es una revelación del nuevo orden en Jesucristo, en quien toda la revelación anterior encuentra su cumplimiento, y a través de quien toda la revelación anterior debe ser entendida.

Es la epístola a los Hebreos del Nuevo Testamento (por ejemplo, 10:1-18) la que habla de la cruz de Cristo como la terminación de la eficacia de «la sangre de los toros y de los machos cabríos», tales sacrificios de animales como los que Israel ofrecía en el templo.

Si la visión de Ezequiel se aplicara a un tiempo aún futuro, ¿por qué encontraríamos de nuevo la oferta de sacrificios de animales?

La respuesta dispensacionalista es que los sacrificios milenarios no estarán destinados a expiar los pecados. La sangre de Cristo excluye cualquier necesidad de eso. Así como los sacrificios del Antiguo Testamento anticipaban la muerte de Cristo como un evento futuro, se sugiere que los futuros sacrificios milenarios conmemorarán la muerte de Cristo como un evento pasado. Sin embargo, como se ha explicado anteriormente, el texto de Ezequiel, excluye tal interpretación, ya que se dice que las diversas ofrendas de sacrificio en el templo son ofrendas por el pecado para «hacer expiación por la casa de Israel» (45:17 YLT). Así, los sacrificios descritos por Ezequiel se presentan como sacrificios expiatorios y no como memoriales. Esto en cuanto a la interpretación «literal»..

Cristo instituyó la Cena del Señor para conmemorar y proclamar su muerte (1 Cor. 11:24-26). La idea de que Dios sustituyera esto por la sangre de animales; un sistema de sacrificios en el que Dios nunca se complació (Sal. 40:6; 51:16; Heb. 10:6) es irreconciliable con el testimonio del Nuevo Testamento.

CONCLUSIÓN:

No es difícil ver cómo el empleo de un marco teológico, como el que exige el dispensacionalismo, conduce inevitablemente a un «manejo» particular de Ezequiel 40-48, por el cual, a pesar de la clara enseñanza del Nuevo Testamento, el texto se ve obligado a encajar en un contexto «milenario».

NOTAS: (Referencias bíblicas AV a menos que se indique lo contrario)

1] El pasaje de Apocalipsis 20 no menciona que Cristo reine en esta tierra física con sus santos durante 1.000 años, ni que haya una resurrección corporal de los santos. Se refiere a las almas, no a los cuerpos, que serán resucitados, lo que describe como «la primera resurrección» y que contrasta, no con una ‘segunda resurrección corporal’, sino con «la segunda muerte» (Apocalipsis 20:4; 6)

2] Ver Kingdom Come: The Amillennial Alternative; Mentor 2013; Storms, Sam; Capítulo 5

[3] Soy consciente de que estoy generalizando aquí. No todos los premilenialistas sostienen un paradigma dispensacionalista y no todos los dispensacionalistas comparten la misma perspectiva en cuanto a cómo debe interpretarse la profecía de Ezequiel (por ejemplo, hay dispensacionalistas que sí ven el templo de Ezequiel como ‘literal’ pero ven el sistema de sacrificios y otros detalles descritos por Ezequiel como ‘simbólicos’ – ver Ironside, Dr. Harry; Ezekiel the Prophet, pp. 327,328, Loizeaux Brothers, 1949)

4] «Ladd fue un notable y moderno defensor del Premilenialismo Histórico, y a menudo criticó los puntos de vista dispensacionalistas» https://en.wikipedia.org/wiki/George_Eldon_Ladd

5] Chafer, Lewis Sperry – Dispensationalism – Dallas Seminary Press 1936 p.107

6] Ryrie, Charles C. – Dispensationalism Today Chicago Moody Press 1965 p.45

7] «Una diferencia importante entre el premilenialismo histórico y el dispensacional es la visión de la iglesia en relación con Israel. Los históricos no ven una distinción tan marcada entre Israel y la iglesia como los dispensacionalistas, sino que ven a los creyentes de todas las épocas como parte de un solo grupo, ahora revelado como el cuerpo de Cristo. Por lo tanto, los premilenialistas históricos no ven ningún problema en que la iglesia pase por la Gran Tribulación, y no necesitan un rapto pretribulacional separado de algunos creyentes como requiere el sistema dispensacional» https://en.wikipedia.org/wiki/Historic_premillennialism

8] Cooper, David L. The World’s Greatest Library Graphically Illustrated (Los Ángeles: Biblical Research Society, 1970), 11

9] Ladd, «Historic Premillennialism» en Robert G. Clouse, ed., The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert. G. Clouse, InterVarsity Press, 1977)

10] Storms, Sam: Kingdom Come: The Amillennial Alternative; Mentor 2013; p.16

[11] «Respondió Jesús: ‘Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí'» (Juan 18:36) – N. T. Wright dice esto en su libro Mark for Everyone: «Parte de la acusación de Jesús contra sus compañeros judíos era que Israel, en su conjunto, había utilizado su vocación, de ser una luz para el mundo, como excusa para una piedad y una política duras y estrechas, nacionalistas, en las que el resto del mundo no debía ser iluminado sino condenado.»

12] «Para gran pesar de Pablo, la iglesia de Corinto se ha infiltrado por la devastadora plaga del ceremonialismo» – MacArthur, John: 2 Corintios MacArthur New Testament Commentary p.94

13] ScottS – 15 oct ’14 a las 19:56

14] Storms, Sam: Kingdom Come: The Amillennial Alternative; p.142

15] «[Ezequiel 43:19] sugiere que el templo se construiría en vida del propio profeta, ya que era el propio Ezequiel quien debía proporcionar los animales para que los sacerdotes los ofrecieran en el templo y era Ezequiel quien prepararía el sacrificio diario (46:13). Pero debido al egoísmo y la falta de espiritualidad de los judíos, no respondieron con fe; a diferencia de Abraham, a quien Dios también le dio instrucciones claras y específicas (es decir, que fuera a sacrificar a su hijo), diciendo «…Toma a tu hijo, tu único hijo, a quien amas -Isaac- y ve a la región de Moriah. Sacrifícalo allí como holocausto en un monte que te mostraré»; sin embargo, sabemos por el relato del libro del Génesis que Dios no tenía intención de permitir que Abraham llevara a cabo estas instrucciones, sino que, más bien, estaba probando la fe del patriarca y proporcionando una sombra de lo que él mismo haría más tarde, cuando «…no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros».

16] Isaías 44:28 «Esta profecía, que habla así de Ciro por su nombre, como conocido de antemano y designado por el consejo divino para la realización de la gran obra diseñada por la providencia, es una de las más notables contenidas en la Escritura…» Benson, Joseph – Comentario del Antiguo y Nuevo Testamento

17] Ezequiel no menciona un velo que cubra la entrada al Santo de los Santos en su visión del templo y tampoco se describe un muro de separación entre los atrios exteriores e interiores, lo que, inevitablemente, trae a la mente referencias del Nuevo Testamento como las siguientes: (Mateo 27:51; Efesios 2:14)

18] Gideon Levy; The Punishment of Gaza; p.87. https://www.linkedin.com/pulse/blood-pipeline-what-can-planners-learn-from-one-smart-lior-steinberg/

19] Wolfgang Braunfels; Monasterios de Europa Occidental: The architecture of the orders – Thames and Hudson 1972 (Citado en la revista: The Third Way, January 1986 Vol 9 No. 1, P.23)

20] Burge, Gary – Jesús y la Tierra: The New Testament challenge to Holy Land; Grand Rapids 2010, p.52

[21] Storms, Sam: Kingdom Come: The Amillennial Alternative; Mentor 2013; p.30