¿Por qué los pentecostales creen en un canon cerrado?

MR. TOODLE-OO’D preguntó.

Los pentecostales creen que el don de profecía continúa hasta el día de hoy. Por lo que tengo entendido, la mayoría de los cristianos creen que el don de profecía es lo que permitió a los escritores de las Escrituras escribir obras «inspiradas». Entonces, ¿por qué los pentecostales creen en un canon cerrado si creen en la revelación continua?

Comentarios

  • Es una pregunta interesante. Aunque algunos pentecostales consideran que las nuevas revelaciones están sujetas a las escrituras y otros las consideran que las sustituyen, parecen estar bastante unidos en que los profetas de hoy no escribirán nuevas escrituras. –  > Por curiousdannii.
  • ¿Buscas una justificación doctrinal de esa creencia consistente con los distintivos teológicos pentecostales o las razones históricas por las que los pentecostales llegaron a creer en un canon cerrado (o tal vez ambas)? –  > Por bruised reed.
  • @bruisedreed Lo primero es lo que tenía en mente, pero agradecería lo segundo también como complemento de lo otro (si es que hay algo más que sus vínculos históricos con otros protestantes).  > Por MR. TOODLE-OO’D.
  • Bueno en realidad no creo que haya es nada más que eso, pero creo que vale la pena declararlo ya que es realmente un componente significativo del «por qué» imo. –  > Por caña magullada.
  • ¿Puedo asumir aquí que usted está interesado en los puntos de vista de los carasmáticos en general, para incluir a personas como Wayne Grudem, y no sólo los que se asocian con las denominaciones pentecostales? –  > Por Nathaniel protesta.
3 respuestas
Nathaniel protesta

Los carismáticos que creen que el canon está cerrado argumentan que la inspiración recibida por los apóstoles seleccionados personalmente por Jesús les permitió escribir Escrituras que son fundamentales y autorizadas para toda la iglesia, para todas las personas y para todos los tiempos. Sus escritos pasaron a formar parte del canon bíblico que los protestantes utilizan hoy en día.

Sin embargo, sostienen que el don de profecía continúa hasta el día de hoy en toda la iglesia. La diferencia entre las Escrituras y el don de profecía se ha descrito al menos de dos maneras:

  • que la profecía, incluso en el Nuevo Testamento, es inherentemente diferente y de menor autoridad que la inspiración recibida por los autores de la Escritura.
  • que la profecía no apostólica está limitada en su alcance y aplicabilidad de una manera que la Biblia, producida por los profetas del AT y los apóstoles fundacionales, no lo está.

La profecía es intrínsecamente diferente de la inspiración

Wayne Grudem sostiene que la «profecía» del Nuevo Testamento no debe entenderse como equivalente a la inspiración o a la profecía del Antiguo Testamento:

La profecía congregacional ordinaria en las iglesias del Nuevo Testamento no no no tenía la autoridad de las Escrituras. No se hablaba con palabras que fueran las mismas palabras de Dios, sino con palabras meramente humanas.1

Según Grudem, la palabra profeta en el Nuevo Testamento se interpreta normalmente como «alguien que habla sobre la base de alguna influencia externa».2 como se indica en Tito 1:12 y en Lucas 22:64. Por tanto, no debe considerarse equivalente a la profecía del AT o a la inspiración apostólica del NT. Cita varios pasajes que, según él, demuestran que incluso la profecía en la iglesia apostólica era intrínsecamente de menor autoridad que la Escritura, e incluso propensa a ser distorsionada por el que profetizaba:

  • Hechos 21:4: Los discípulos de Tiro le dicen a Pablo «por el Espíritu» (para Grudem, un ejemplo de profecía) que no vaya a Jerusalén, pero Pablo desobedece y va de todos modos, lo que indica la menor autoridad de la profecía.
  • Hechos 21:10-11: La profecía de Agabus es aparentemente falible, ya que fueron los romanos, y no los judíos (como se predijo), los que ataron a Pablo. Grudem ve esto como un ejemplo de un verdadero mensaje o visión dada por el Espíritu a Agabus que él reportó inexactamente, probablemente sin intención.
  • 1 Tesalonicenses 5:19-21: La instrucción de Pablo de «no despreciar la profecía» no tiene sentido para Grudem si la profecía está al mismo nivel que la Escritura, ya que en otra parte Pablo dice que los tesalonicenses recibieron la palabra de Dios con alegría. Además, la instrucción de «probar todo» se aplica a estas profecías, sugiriendo que algunas serían buenas y otras no.
  • 1 Corintios 14:29-38: De nuevo, Pablo sugiere que algunas profecías serán aceptadas y otras rechazadas (los oyentes deben «sopesar lo que se dice»). Además, Pablo desafía a su audiencia, diciendo que ellos no son la fuente de la palabra de Dios (v. 36), sino él (v. 37-38).2

Sobre esta base, Grudem sostiene que los «profetas» del NT a menudo hablaban «simplemente para informar de algo que Dios había puesto en sus corazones o les había traído a la mente,»2 no con autoridad divina. Por lo tanto, el don de profecía

no amenaza ni compite con la Escritura en autoridad, sino que está sujeto a la Escritura, así como al juicio maduro de la congregación.1

Profecía postfundacional limitada en su alcance y aplicabilidad

Otros teólogos carismáticos abordan la distinción de Grudem entre la profecía del NT y la profecía del AT/apostolado del NT con precaución. J. Rodman Williams
admite una distinción entre profetas «ocasionales» y profetas «especializados» en el Nuevo Testamento, por ejemplo, pero rechaza la idea de que algo pueda ser una profecía y sin embargo contener errores. En cambio, sostiene que los pasajes sobre «probar» y «sopesar» las profecías son instrucciones para distinguir entre profecía verdadera y falsa, no para determinar cuánto de una profecía dada es verdadera.3

En cambio, Williams sostiene que la principal distinción entre las Escrituras y el don de profecía es que las Escrituras, en virtud de haber sido reveladas a través de los profetas del AT, Jesús y los primeros apóstoles, son la revelación «plenamente declarada» de la verdad de Dios. «No hay nada más que añadir» a esta revelación especial:

En consecuencia, lo que ocurre en la revelación dentro de la comunidad cristiana es no es una nueva verdad que vaya más allá de la revelación especial (si es así, es espuria y no procede de Dios). Es sólo una apreciación más profunda de lo que ya ha sido revelado, o una revelación de algún mensaje para la situación contemporánea que no añade nada esencialmente a lo que Él ha dado a conocer antes.4

Del mismo modo, W. E. Nunnally ve paralelos entre la profecía intertestamental y la moderna, diciendo:

El Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento son Escrituras canonizadas. Como tales, representan la culminación de un proceso bajo la dirección directa de Dios. Las Escrituras son normativas -relevantes desde el punto de vista externo- y son nuestra única regla de fe y conducta. La profecía intertestamentaria no era, y la profecía moderna no es, considerada Escritura. Ninguna de ellas ha sufrido un proceso de uso popular y universal dirigido por Dios. Ninguna es eternamente relevante, ni normativa. Ambas están condicionadas por el tiempo, el lugar y la situación, y por lo tanto no tienen la autoridad intrínseca para dictar asuntos de fe y práctica.5

En esta línea, las Asambleas de Dios escribe que los apóstoles «llamados y comisionados personalmente por el Señor resucitado» tenían «un papel único funciones reveladoras y de autoridad en el establecimiento de la iglesia y la elaboración del Nuevo Testamento» [énfasis añadido]. Sobre esta base, entonces, aunque permite a las iglesias identificar a los «apóstoles contemporáneos», los limita estrictamente:

Los apóstoles contemporáneos, por supuesto, no habrán visto o sido comisionados por el Señor resucitado a la manera de los «apóstoles de Jesucristo», ni añadirán sus enseñanzas al canon de las Escrituras. Presumiblemente demostrarán las otras marcas de un apóstol enseñadas en el Nuevo Testamento.6

Resumen

Aunque difieren un poco en la definición apropiada de «profecía», los carismáticos del canon cerrado están de acuerdo en que los apóstoles comisionados personalmente por Jesús tuvieron el papel único de participar en la finalización de la revelación especial de Dios, que ahora tenemos en la forma de la Biblia. Argumentan que, aunque ambas se originan en el mismo Espíritu Santo, la profecía moderna es de menor autoridad y se limita a interpretar y aplicar la Escritura; no la complementa.


Nota: Todo el énfasis en las citas está en el original a menos que se indique lo contrario.

Referencias:

  1. Teología Sistemáticacapítulo 52, 1039-40.
  2. Teología Sistemáticacapítulo 53, 1049-55.
  3. Teología de la Renovaciónvolumen 2, 381 y 386.
  4. Teología de la Renovaciónvolumen 1, 44.
  5. La edad de los Apóstoles desde las perspectivas bíblica, extrabíblica, teológica y lógica (WebCite).
  6. Declaración oficial de la AOG sobre Apóstoles y Profetas, 10 (aprobada el 6 de agosto de 2001).

Ben Miller – Recuerda a Mónica

Sí, los pentecostales creen que el don de profecía continúa hasta el día de hoy. Sin embargo, hay una diferencia entre alguien que ejerce el don de profecía y los apóstoles que fueron inspirados divinamente para escribir las Escrituras.

En el libro Fundamentos de la Teología Pentecostalen el capítulo de Bibliología, los autores Duffield y Van Cleave discuten la diferencia entre el don de profecía hoy y la inspiración de las Escrituras:

El Espíritu Santo y las Escrituras

La inspiración explica la inerrancia, y la inerrancia demuestra la inspiración. Se dice que este milagro de la inspiración infalible es el ministerio del Espíritu Santo. Este bien podría ser el mayor ministerio en el que el Espíritu está comprometido. Todos los creyentes llenos del Espíritu han conocido, en algún grado, el milagro de la inspiración divina por el Espíritu Santo, pero nunca en la medida experimentada por los escritores de las Escrituras.

El movimiento pentecostal ha sido acusado de ser un movimiento centrado en la experiencia, ¡y de hecho lo es! Pero también es un movimiento centrado en la Biblia. Es hermoso ver cómo el Espíritu Santo y la Palabra escrita están siempre en perfecto acuerdo. Esto debe ser así, porque la Palabra es el resultado de la inspiración del Espíritu….

Si hay gente que debe ser gente de la Palabra de Dios, deben ser los que creen en el Bautismo Pentecostal con el Espíritu Santo. Ellos tienen un ministerio inspirador. Creen en la profecía, en hablar en otras lenguas con interpretación, en revelaciones inspiradoras. ¿Cómo se puede saber si estas vienen de Dios o no? El hecho de que uno afirme tener una revelación del Señor no significa que deba aceptarse como si fuera de Dios. Es necesario que haya una norma, un tribunal de apelación final, por el que se puedan juzgar todas las manifestaciones de los dones del Espíritu. De hecho, la Escritura amonesta a juzgar toda la profecía, que Pablo reconoce como quizás el mayor de los dones. «Que los profetas hablen dos o tres, y que los demás juzguen» (1 Cor. 14:29). «A la ley y al testimonio: si no hablan según esta palabra, es porque no hay luz en ellos» (Is. 8:20). Existe un «tribunal de apelación» al que se puede acudir. Es la Palabra escrita, inspirada por el Espíritu Santo. Pedro la llama «palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una luz que alumbra en lugar oscuro» (2 Pe. 1:19). Aquellos que ministran, en cualquier capacidad, nunca están tan plenamente «en el Espíritu» como cuando lo hacen en pleno acuerdo con la enseñanza claramente revelada de la Biblia, la Palabra de Dios. «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias», es una advertencia que se da siete (7) veces en el libro de Apocalipsis (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) y cada vez sigue a una epístola escrita del Señor Jesucristo mismo.

Mawia

Se cree que Jesús envió al Espíritu Santo a la tierra y la obra del Espíritu Santo no se ha detenido todavía, sigue trabajando aún hoy. Sin embargo, la obra del Espíritu y la canonización tienen muy poca o ninguna relación.

La canonización ya estaba terminada antes de que se iniciara el pentecostalismo alrededor del siglo XIX. La Iglesia ya había decidido qué libros debían ser incluidos. Parece que la Iglesia siguió un enfoque sistemático para la canonización y hay poco que cuestionar al respecto. Si estudiamos la naturaleza de la selección de libros, podemos encontrar los siguientes aspectos importantes.

  • Libros escritos por los Apóstoles: Dado que Jesús nunca escribió ningún libro por sí mismo, los libros escritos por los Apóstoles se convirtieron en la máxima prioridad, por ejemplo, Mateo, Juan, Epístolas de Pablo y otros Apóstoles, etc.
  • Libros escritos durante la vida de los Apóstoles: Aunque algunos libros no fueron escritos por los Apóstoles, fueron escritos durante la vida de los Apóstoles. Esto nos da la seguridad de que fueron escritos bajo la inspección de los Apóstoles o al menos fueron aprobados por ellos. Hubo muchos libros escritos en torno al siglo I, pero debemos confiar en los Padres de la Iglesia que los seleccionaron con sinceridad, por ejemplo, Marcos, Lucas, Hechos, Hebreos, etc.

Cualquier libro escrito después tiene menos importancia y no puede ser incluido en el Canon. No hay ninguna razón sensata para que cualquier otro libro NUEVO sea incluido en el Canon. No importa incluso si alguien vino más tarde alrededor del año 600 d.C., afirmó ser el mensajero de Dios y escribió un libro como el Corán. No, no podemos incluirlos, no importa cuán espiritual o influyente sea la persona. Lo mismo ocurre con el Libro de Mormón.

Comentarios

  • «Parece que la Iglesia siguió un enfoque sistemático para la Canonización y hay poco que cuestionar al respecto». – Excepto que, como la Canonización ocurrió mucho después de la muerte de los Apóstoles, según tu propia lógica no tiene autoridad. Si era imposible que Mahoma hablara por Dios en el siglo VII, ¿no era también imposible que el Concilio de Trento hablara por Dios en el siglo XVI? ¿Y qué hay de los muchos libros escritos antes de de la vida de los Apóstoles; ¿cómo juzgaría usted su exactitud? En efecto, hay mucho que cuestionar. –  > Por ThrawnCA.