¿Quién es el sacerdote/kohen de 1 Sam 2:35?

Ettore Panizon preguntó.

Las posibles respuestas a esta pregunta, como David o Tsadok, no me satisfacen porque el primero no fue sacerdote y el segundo no permaneció para siempre.

NASB, 1 Samuel 2:35 – Pero yo levantaré para mí un sacerdote fiel que hará lo que está en mi corazón y en mi alma; y le edificaré una casa duradera, y y andará siempre delante de mi ungido.

Comentarios

  • Sugerí dos ediciones, (una ortografía en el título), y añadí el versículo. Creo que una cuestión más importante es si el "Sacerdote fiel / Kohen" es una persona diferente de "mi ungido / Moshiakh" … De acuerdo con la preposición «antes» – parecen ser dos personas diferentes – a menos que la traducción está perdiendo algo. –  > Por elika kohen.
3 respuestas
Glukrom

En última instancia, sólo puede encontrar su perfecto cumplimiento en Cristo.

NASB, 1 Samuel 2:35 – Pero yo me levantaré un sacerdote fiel que hará lo que está en mi corazón y en mi alma; y le edificaré una casa duradera, y él andará siempre delante de mi ungido.

Nótese que esta figura profetizada es para Dios mismo.

Hebreos 7Nueva Versión Internacional7 Este Melquisedec era rey de Salem(A) y sacerdote del Dios Altísimo.
20 ¡Y no fue sin juramento! Otros se hicieron sacerdotes sin ningún juramento, 21 pero él se hizo sacerdote con un juramento cuando Dios le dijo

«El Señor ha jurado y no cambiará de opinión: ‘Tú eres sacerdote para siempre'».

22 Por este juramento, Jesús se ha convertido en el garante de una alianza mejor.

Ningún ser humano puede encajar perfectamente en esta descripción. Por el proceso de eliminación lógica, la profecía de Samuel sólo puede ser satisfecha perfectamente por el Hijo de Dios.

Bob Jones

La palabra ‘ante’ לפני es literalmente ‘ a/para la cara de donde ‘cara’ es una metáfora para la parte vista de la personalidad. El rostro representa a la persona.

No hay razón para concluir que el sacerdote es diferente del Meshiach. El Sacerdote es simplemente otra ‘vista’ del Meshiach.

Comentarios

  • La palabra לפני siempre significa «frente a», o «antes de», ya sea temporal o posicionalmente. Nunca significa «a la cara de» o «para la cara de» (sea lo que sea que signifique) en ningún versículo. Así que la afirmación de este post basada en dicha traducción no es sustentable. –  > Por Abu Munir Ibn Ibrahim.
  • La פ se describe como una kaf con dos yods. Una visible y otra invisible. Representa el discurso de las cosas invisibles a través de las cosas que se ven. Como tal, es la cara visible de lo oculto: el enigma, la metáfora, la profecía, el misterio. Aunque prefiero no referirme directamente a algunos de los rabinos, es posible que desee profundizar antes de hacer declaraciones generales. Las afirmaciones absolutas de carácter negativo son realmente peligrosas. La monja es el símbolo del Mashiaj. Como algunos dicen, el césped es Mashiaj s bien. –  > Por Bob Jones.
  • Eso no es hermenéutica, es algún tipo de especulación cabalística. La forma de la letra פ como una כ con una י es un cambio que se hizo a finales de la edad media, y sólo en la escritura asquenazí, no en las escrituras sefaradí o yemení. No se encuentra tal פ en ninguna de las imágenes de los antiguos manuscritos del AT. –  > Por Abu Munir Ibn Ibrahim.
  • hermenéutica – la rama del conocimiento que se ocupa de la interpretación, especialmente de la Biblia o de los textos literarios. El hecho de que no te guste la hermenéutica no hace que no sea una hermenéutica. Y el hecho de que tú elijas creer que los escritos más sagrados estaban en la lengua de sus enemigos, hay quienes fuimos enseñados de otra manera y rechazamos la llamada erudición «moderna» que pone en duda la palabra en todo momento. –  > Por Bob Jones.
  • Y el punto principal de la cábala es aprender el poder de las palabras para negar la palabra de Dios, según el rabino Ginsberg. Esto no es nada de lo que yo hago (revelar a Cristo en todas las escrituras), así que por favor absténgase de hacer insinuaciones descabelladas. –  > Por Bob Jones.
Abu Munir Ibn Ibrahim

Es lamentable que el OP haya escrito: «David o Tsadok no me satisfacen porque el primero no era sacerdote y el segundo no permaneció para siempre». Esto es un malentendido de la naturaleza de la promesa divina según el AT. La promesa divina en el AT es siempre contractual, condicionada a un comportamiento futuro justo. Nunca es absoluta, como indica el propio texto en I Samuel 2:30 (NVI)

Por lo tanto, el Señor, el Dios de Israel, declara ‘Prometí que los miembros de tu familia servirían ante mí para siempre’. Pero ahora el Señor declara: ‘¡Lejos de mí! Yo honraré a los que me honran, pero los que me desprecian serán despreciados.

El contexto del verso 9 (NASB) es:

«Los que contienden con el SEÑOR serán destrozados; Contra ellos tronará en los cielos, El SEÑOR juzgará los confines de la tierra; Y dará fuerza a Su reyY exaltará el cuerno de Su ungido

El paralelismo entre «su rey» y «su ungido» en la última línea del versículo deja claro que el ungido en este capítulo se refiere al rey secular.

El lenguaje «él caminará delante de mi ungido siempre» en el verso 35 debe entenderse como refiriéndose a dos personas diferentes. No tiene sentido decir que alguien camina delante de sí mismo, ni en inglés ni en hebreo.

Así que, desafortunadamente, en el contexto del AT, y específicamente en los libros de Samuel, la respuesta es de hecho David y Tsadok. David recibió la promesa eterna de la realeza secular, que sus descendientes perdieron. Sorprendentemente, el sacerdocio de los Tsadok permaneció desde la época de David, alrededor del año 1000 a.C., hasta su deposición en tiempos de los asmoneos, alrededor del año 140 a.C., casi 900 años.

En el AT, los oficios de sacerdote y rey están siempre completamente separados. Como el rey legítimo es davídico y David era de la tribu de Judá no podía ser también sacerdote, descendiente de la casa de Aarón en la tribu de Leví.

Comentarios

  • Así que incluso podría ser votado a la baja. No puedo creerlo. –  > Por user20490.
  • @user20490 No, no es sorprendente. En primer lugar, cometo errores. Más a menudo, algunas de las respuestas y comentarios que escribo van en contra de las creencias o actitudes comunes rabínicas o cristianas sobre lo que está escrito en el AT y cómo fue escrito. –  > Por Abu Munir Ibn Ibrahim.
  • ¿Cómo establece la oración de Ana el contexto para la condena del hombre de Dios a Elí? Parece que la profecía trata de la sustitución de la casa corrupta de Elí por una casa fiel. –  > Por Apocalipsis Lad.
  • @RevelationLad No hay una conexión clara a partir de la oración, sólo del contexto del versículo anterior I Samuel 1:12-14 que cita a Elí aunque menos que a sus hijos. La profecía de I Samuel 2:35 es un tema aparte. Estoy de acuerdo en que el tema de I Samuel 2:35 es, efectivamente, la sustitución de la casa de Elí por una casa fiel, lo que de hecho se cumplió pronto en la casa de Tsadok que duró cerca de mil años. –  > Por Abu Munir Ibn Ibrahim.