Argumentos para la fecha temprana/tardía de la autoría de Daniel

Argumentos para una datación tardía (siglo II a.C.):

Argumento antiprofético
Uno de los primeros en disputar la datación tradicional de Daniel fue Porfirio, un filósofo pagano cuyos argumentos han sido prescritos por Jerónimo. Sostiene que algunas de las profecías de Daniel son tan congruentes con la época de Antíoco IV Epífanes, que el libro debió ser escrito durante su tiempo (175-164 a.C.).

Argumento lingüístico
Muchos de los argumentos más modernos contra la datación tradicional de Daniel giran en torno a los estudios lingüísticos. Estos argumentos se basan en palabras de préstamo que se cree que no estaban presentes en la lengua vernácula en la época en que Daniel fue escrito tradicionalmente. Además, algunos consideran que la simple diversidad de lenguas presentes en Daniel indica una fecha posterior.

Pruebas de los manuscritos
Los primeros manuscritos conocidos son ocho copias encontradas entre los Rollos del Mar Muerto. Se dice que el más antiguo de ellos data de alrededor del año 125 a.C.

Argumentos a favor de una datación temprana (siglo VI a.C.)

Argumento de la tradición
Al menos hay que decir que este punto de vista mantiene el peso de la tradición. A falta de pruebas convincentes de lo contrario, probablemente debería ser la de facto de facto. La fecha tradicional, por supuesto, se basa en la datación interna de Daniel (cf. Daniel 1:1, 2:1, 7:1).

Argumento del canon
Dado que Daniel aparece en los LXX y se consideraba parte del canon judío, algunos han argumentado que una datación tardía no permite el tiempo suficiente para su plena aceptación en ese canon. Por el contrario, los Libros de los Macabeos, que fueron escritos alrededor de esa época, sólo aparecen en algunos de los manuscritos de la Septuaginta, lo que evidencia que no hubo tiempo suficiente para decidir sobre su canonicidad.

Argumento lingüístico
El escritor de Daniel parece dominar tanto el hebreo como el arameo. En el siglo II a.C., el hebreo había dejado de ser una lengua viva. Sin embargo, la combinación es muy adecuada para un autor que vivió en el exilio babilónico. Además, han aparecido muchos estudios que desacreditan algunos de los estudios lingüísticos que apoyan la datación tardía.

Para dar una idea del debate sobre las palabras prestadas, he aquí un extracto de Wikipedia:

Tres palabras griegas utilizadas en el texto se han considerado durante mucho tiempo como pruebas de una datación tardía de Daniel. Las tres son términos que designan instrumentos musicales: κιθαρις (cithara), ψαλτηριον (salterio) y συμφωνια (sinfonía). La existencia de la palabra griega symphonia fue citada por Rowlings como su uso más temprano conocido en el siglo II a.C., pero posteriormente se ha demostrado que Pitágoras, nacido en el siglo VI a.C., utilizó el término, mientras que su uso adjetivo que significa «al unísono» se encuentra en el Hymni Homerica, ad Mercurium 51; ambos casos datan del siglo VI a.C., el supuesto escenario de Daniel.

Más sobre la lingüística para una fecha temprana. Es más apropiado decir que el hebreo había cambiado drásticamente en el siglo II a.C.. Se habían producido cambios lingüísticos, pero seguía siendo una lengua viva. El más obvio es que el orden de las palabras cambió de verbo-sujeto-objeto a sujeto-verbo-objeto. Se denomina hebreo mishnaico y los escritos rabínicos están llenos de él. Las pruebas de que el hebreo era una lengua viva en la época de Jesús se pueden encontrar en Understanding the Difficult Words of Jesus. Además, se han encontrado monedas del período asmoneo (165 a.C.-37 a.C.) con escritura hebrea. Durante la época de los asmoneos, el renacimiento del hebreo estaba en pleno apogeo y un nuevo libro escrito en arameo no habría sido aceptado fácilmente.

El hebreo de Daniel es perfecto para el hebreo bíblico, pero no coincide con el que se utilizaba en el hebreo mishnaico. Asimismo, el arameo había cambiado desde la época del arameo imperial. El arameo de Daniel es perfecto para el imperial.

Un último indicio de la antigüedad de Daniel es el estilo de las secciones apocalípticas. Los escritos apocalípticos cambiaron mucho a lo largo de la vida del género, y tenemos ejemplos de ellos de todo el periodo intertestamentario. Las secciones apocalípticas de Daniel no tienen todas las piezas que esperaríamos de una datación tardía.

El argumento más importante para una fecha tardía es que si Daniel fue escrito en el siglo VI a.C., significaría que la profecía predictiva había ocurrido, algo asombroso. Otros argumentos menos significativos están relacionados con que Darío el Medo no está atestiguado en la historia, y otras cuestiones menos significativas.

Las pruebas para una fecha temprana son estas:

1. Daniel describe a Nabucodonosor como el constructor de Babilonia. Los historiadores griegos atribuyeron la construcción a Semiramis, una legendaria reina asiria. Esa historia se había perdido en el 160 a.C., pero Daniel la registra correctamente
2. Daniel afirma que Beltashazzar sólo pudo dar a Daniel el tercer lugar en el reino. Esto fue lo mejor que pudo hacer ya que era corregente con su padre. Esto también se había perdido para el año 160 a.C., pero Daniel tenía la política correcta.
3. El Libro de Daniel se encuentra entre los pergaminos del Mar Muerto que datan de alrededor del año 125 a.C. Hay varios fragmentos, y no todos coinciden, es decir, había diferentes «escuelas» de documentos, una cercana al texto masorético, y otra más cercana a la Septuaginta. Es imposible que tales «escuelas» de textos se hayan desarrollado en sólo 40 años o menos. Por tanto, el libro debe ser más antiguo.
4. Los estudios lingüísticos han sido cubiertos.

usuario25930

Un argumento más para una fecha tardía

No sólo Daniel parece capaz de profetizar con exactitud acontecimientos cercanos a la época del 167 a.C., aunque no los acontecimientos relevantes que ocurrieron poco después de esta época, sino que su narración en torno a la cronología del Exilio parece defectuosa. El capítulo 8 se sitúa en la época de la dominación babilónica, entonces Daniel 9:1 es el primer año de Darío, hijo de Jerjes, que fue hecho rey sobre los caldeos (babilonios). «Hecho rey sobre los caldeos» implica conquista, pero fue Ciro quien conquistó a los caldeos. Si se admite que «hijo de Jerjes» puede significar descendiente de, el primer Darío que fue descendiente de Jerjes I fue Darío II, que vivió entre el 423 y el 404/5 a.C., demasiado tarde para Daniel.

Mi conclusión es que i) el libro no fue escrito después de aproximadamente el año 167 a.C., pues de lo contrario seguramente habría mencionado esos acontecimientos, ni tampoco fue predictivo, pues de lo contrario también habría mencionado esos acontecimientos; ii) no fue escrito durante el Exilio o el primer período persa, pues de lo contrario habría sido al menos tan preciso en cuanto a los acontecimientos de este período como en cuanto a los acontecimientos que condujeron al año 167 a.C.

He aquí algunos extractos de «The Book of Daniel Confirmed by the Dead Sea Scrolls» (El libro de Daniel confirmado por los rollos del Mar Muerto), escrito por Gerhard Hasel, que defiende una fecha de autoría del libro de Daniel más temprana que la comúnmente aceptada por los eruditos bíblicos modernos, que defienden una fecha entre 167-64 a.C.,

En esta coyuntura tenemos que señalar que, según la opinión histórico-crítica actual con su «hipótesis macabea», el libro de Daniel se originó en su forma actual durante la época de los macabeos y la crisis provocada por Antíoco Epífanes, es decir, entre el 168/7 y el 165/4 a.C. Parece difícil creer que se haya conservado un número tan importante de manuscritos de Daniel en una sola comunidad del desierto, si el libro se hubiera producido realmente en una fecha tan tardía. El gran número de manuscritos puede explicarse mucho mejor si concluimos que el libro de Daniel tuvo un origen muy anterior.»

«Los eruditos que teorizan que el libro de Daniel no fue escrito hasta la crisis macabea (alrededor del 165 a.C.) se están viendo obligados a admitir que el 4QDane [hacia el 125 a.C.] proviene de ‘sólo medio siglo después de la composición del libro de Daniel’. Esto significa que estos eruditos tendrán que demostrar ahora que unos meros cuarenta o cincuenta años fueron suficientes para todos los procesos editoriales y de otro tipo necesarios -según sus teorías histórico-tradicionales y crítico-redaccionales- para que el libro se desarrollara en su forma actual y se convirtiera en canónico.»

«En 1969, basándose en las pruebas disponibles en ese momento sobre los textos de Daniel de Qumrán, Roland K. Harrison concluyó que la datación del libro de Daniel en el siglo II a.C. resultaba absolutamente imposible por las pruebas de Qumrán. No hubo, dijo, tiempo suficiente para que las composiciones macabeas circularan, fueran veneradas y aceptadas como Escritura canónica por una secta macabea».

«Ya no puede haber ninguna razón posible para considerar el libro [de Daniel] como un producto macabeo».

«Ulrich, ‘Daniel Manuscripts from Qumran. Parte 1,’ observa que 4QDanc, con su datación muy temprana, ‘es así, para la Biblia hebrea comparable al manuscrito Rylands del Evangelio de Juan para el Nuevo Testamento.’ El fragmento de papiro del Evangelio de Juan (publicado en 1935) conocido como Rylands 457 y como P52 y fechado en la primera mitad del siglo II d.C., se hizo unos años después de que se escribiera realmente Juan, al igual que 4QDanc se hizo después de que supuestamente se escribiera Daniel -según los eruditos que insisten en que Daniel no se escribió hasta alrededor de 168-165 a.C., durante el período macabeo».

(fuente: https://jimhamilton.info/2010/09/06/qumran-scrolls-and-the-date-of-daniel/)

El libro de Daniel contiene manuscritos de un largo rango de tiempo.Un editor posterior debe haber agrupado estos manuscritos.Por lo tanto se debe diferenciar la fecha de origen entre los diferentes manuscritos originales y el editor posterior.

Encontré que hay un cambio del título del rey visible en el libro de Daniel que ocurrió entre Darío I y Jerjes (https://hermeneutics.stackexchange.com/a/37656/27923).

Las notas de Frank Luke me atraen en cuanto a los manuscritos originales, pero ¿son también ciertas para los textos de conexión?

La fecha científica para que Tito y los ejércitos romanos quemaran el Templo de Herodes ocurrió en domingo (día de la semana inferido por Josefo y señalado por el rabino Yose, Libro del Orden del Mundo, Ref: Finegan, Manual de Cronología Bíblica, párr. 201-203), el 5 de agosto del año 70. Daniel 9:26 predijo la destrucción del Templo de Herodes. La Luna Nueva del 26 de julio se alinea diez días con el domingo, 8/5/AD70. Usar el 165 AC para la fecha de composición revela que el incendio del Templo de Herodes ocurrió 235 años en el futuro. Para los conservadores, usar el 530 a.C. como fecha de composición apoya la quema del Templo de Herodes 600 años en el futuro. Por lo tanto, la premisa: La predicción de eventos específicos que ocurrirán en una fecha precisa, cientos de años en el futuro, revelan un Ser trascendente que se nutre de los textos registrados en Daniel.

Hay que utilizar la ciencia exacta de la astronomía, la Mishnah (valida la alta variación en la práctica del calendario hebreo antes del 360 d.C.), los papiros de Elefantina y los textos cuneiformes babilónicos, para fechar todos los acontecimientos predichos en la matriz basada en el tiempo, se descubre el control de las actividades humanas por parte de Dios. Refiérase a «Beyond – The Coming Prince by Sir Robert Anderson» (https://www.amazon.com/dp/B08429FCJT) donde escribí el estudio.

También, usted debe aceptar la matemática bíblica registrada en los textos de Daniel. Al tomar este enfoque, usted descubre la influencia divina sobre los eventos humanos de manera que las declaraciones proféticas se vuelven creíbles como si provinieran de un profeta.

La fecha precisa del decreto de reconstrucción de Jerusalén ocurrió el domingo 16 de marzo del año 445 a.C. La fecha del domingo se basó en el uso matemático bíblico del número siete, infiriendo que todos los eventos deben ocurrir en domingo. BTW: Los relatos de los testigos oculares y la fecha de Ab 10 validan el domingo 5 de agosto del 70 d.C. (calendario juliano).

Hay que usar la matemática bíblica usada por Sir Robert Anderson, que apoya la llegada de Jesús a Jerusalén el domingo 6 de abril del 32 d.C.

Descubrimos precisamente 14.000 días desde el Domingo de Ramos hasta la destrucción del Templo de Herodes. Para mostrar la credibilidad del 6 de abril del 32 d.C. como el año de la crucifixión de Jesús, se basa en las declaraciones de la Mishna y en los datos astronómicos de los textos cuneiformes babilónicos. (Referencia: Sachs, Abraham J., Steele, John M., Hunger, Hermann, Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia, Vol. V, Lunar and Planetary Texts, 2001). Sin duda, los textos cuneiformes babilónicos validan la afirmación de la Mishnah con datos astronómicos relacionados con la forma en que los antiguos practicaban su calendario. Esto contrasta con el sesgo de los eruditos modernos, que se aferran a presupuestos que ignoran la ciencia exacta de la astronomía y cómo los antiguos practicaban sus calendarios.

Aquí es donde las referencias de la Mishnah validan AD 32 como el año de la crucifixión de Jesús.

Encontramos tres conjuntos de texto en la profecía de las 70 semanas que aíslan las ofrendas de sacrificio como la clave para entender esta profunda profecía.

1: El propósito predicho de la profecía basada en el tiempo en Dan. 9:24 «expiación»

2: El Mesías será matado como ofrenda de sacrificio en Daniel 9:26 (corte) La palabra hebrea original «karath» significa pactar (es decir, hacer una alianza o un trato, originalmente cortando la carne y pasando entre los pedazos).

3: Destrucción del Templo de Herodes en el día 14.000 en la matriz basada en el tiempo. El propósito del Templo de Herodes era realizar servicios de sacrificio. Sin embargo, la muerte y resurrección sobrenatural de Jesús sería el sacrificio definitivo. Por lo tanto, los textos proféticos incluyen la destrucción del Templo de Herodes relacionada con el propósito de que el Mesías se convierta en una ofrenda sacrificial.

Estos tres puntos, basados en las ofrendas de sacrificio, muestran coherencia en los textos proféticos.

He razonado que la destrucción del Templo de Herodes como un acto de Dios porque la muerte y resurrección de Jesús eliminó la necesidad de ese templo con su remoción en el último día 14.000.

La destrucción del Templo de Herodes en el día 14.000 parece ser un acto orquestado por la Fuente de estos textos que sólo podría ser dado por un Ser trascendente, que existe fuera del reino del espacio-tiempo. Por lo tanto, la datación científica y el uso de las matemáticas bíblicas tal y como están escritas, sin el abuso de los prejuicios humanos de todo tipo, apoyan que los textos originales se registraron en el siglo VI a.C. tal y como se recoge en la Biblia y es aceptado por los conservadores.

Un apoyo adicional proviene de aislar cuatro conjuntos de 14.000 días ocultos bajo la superficie de los textos bíblicos. Por ejemplo, esta investigación revela que tanto el Templo de Salomón como el de Herodes se quemaron en el último día de los 14.000. Tal vez, alguno de ustedes lea la siguiente literatura y se tome el tiempo de escribir una reseña honesta.

Secretos – nunca escuchados hasta ahora – del Libro de las Revelacioneshttps://www.amazon.com/dp/B08236FQVC

Vida Eterna – Por qué deberías esperar vivir para siempre (e-book)https://www.amazon.com/dp/B082FMQT77

Más allá – El Príncipe que viene por Sir Robert Andersonhttps://www.amazon.com/dp/B08429FCJT

Bueno, yo creo que el libro de Daniel fue escrito en el siglo VI antes de Cristo. ¿Por qué? Bueno, está la historia de Sadrach Meshach y Abednego, que eran judíos inteligentes que fueron exiliados de la tierra santa después de la destrucción del primer templo. Por lo tanto, esto demuestra que el libro de Daniel fue escrito en la época tradicionalmente aceptada de 450-550 a.C. ….