¿Cuándo (y dónde) se escribió el Evangelio de los dichos de Tomás?

El Evangelio de Tomás comparte varios de los proverbios y parábolas de Jesús con la tradición sinóptica. Algunos sitios web colocan a Tomás y a los tres sinópticos en cuatro columnas, para ser leídos en paralelo. De vez en cuando veo que se hace referencia de pasada a Tomás como un «quinto» Evangelio, algo que debe tenerse en la misma consideración que los cuatro canónicos.

Sin embargo, tengo entendido que, incluso después de muchos años, la fecha de Tomás sigue siendo objeto de debate, ya que algunos lo sitúan en el año 50 d.C. (¡antes incluso que los cuatro canónicos!) y otros defienden una fecha mucho más tardía, en el siglo II. En el caso de los que lo sitúan en una fecha temprana, supongo que implican que tiene algún papel en la solución del problema sinóptico debido a la superposición de contenidos con esos tres evangelios canónicos.

A pesar de mi vago conocimiento de este amplio abanico, no estoy familiarizado con los detalles que llevan a los eruditos a adoptar sus posiciones. ¿Cuáles son las pruebas que los estudiosos argumentan a favor de una fecha temprana o tardía? ¿Existe una opinión mayoritaria? Y, si es posible, ¿qué argumentos se han esgrimido para determinar dónde pudo escribirse Tomás?

usuario2910

Comentarios

  • Un Evangelio temprano, que comparte mucho en común con los sinópticos, debería lógicamente esperarse que no sólo fuera (bien) conocido por la incipiente comunidad cristiana, sino que también hubiera alcanzado algún estatus canónico, aunque sólo fuera local y/o temporalmente. En realidad, el libro parece haber sido completamente desconocido para los antiguos. –  > Por Lucian.
  • @Luciano La mayoría de los estudiosos coinciden en que ‘Q’ existió y fue muy temprano, pero fue absorbido por la tradición narrativa sinóptica antes de que se generalizara su uso como fuente independiente. A la inversa, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que 2 Pedro se escribió bastante tarde, por lo que era desconocido para el cristianismo «incipiente», y sin embargo alcanzó el estatus de canónico tras su repentina aparición. Ostensiblemente, Tomás podría simplemente no haber ganado nunca popularidad fuera de su comunidad original, independientemente de si fue temprana o tardía. – usuario2910
  • Tomás podría simplemente no haber ganado popularidad fuera de su comunidad original – Supongo que la pregunta es entonces por qué fue así. –  > Por Lucian.
1 respuestas
Ashish Kumar

Fecha de redacción del Evangelio de Tomás

1. Argumento a favor de la fecha anterior del Evangelio de Tomás

Helmut Koester y los estudiosos que comparten una posición similar consideran que el Evangelio de Tomás es un escrito anterior, ya que no contiene ningún plan maestro, salvo algunas asociaciones de palabras de dos o más dichos. A continuación se presentan los argumentos de Koester para apoyar su hipótesis:

a) El Evangelio de Tomás carece de la muerte y resurrección de Jesús, que era el punto central del Evangelio de Pablo. Esto, para Koester indica que el Evangelio de Tomás comparte similitudes con la «fuente de dichos sinópticos», por ejemplo, el Q utilizado por Mateo y Lucas también carecía de la narración de la pasión y la resurrección. Por tanto, el Evangelio de Tomás podría ser de la época de Q o incluso anterior.

b) La ausencia total de títulos cristológicos como Cristo, Mesías, Señor e Hijo del Hombre le permite concluir en esta dirección. Apela a Dieter Lührmann y John S. Kloppenborg para sugerir que Q fue compuesto en dos etapas sucesivas y que en la etapa anterior Q carecía del título Hijo del Hombre. La falta de motivo cristológico en el Evangelio de Tomás y en Q es también para él una prueba de su temprana composición, anterior a los sinópticos, que son ricos en teselas cristológicas.

c) Compara el Evangelio de Tomás y los Evangelios Sinópticos y encuentra que de setenta y nueve dichos de Tomás con los paralelos de los Evangelios Sinópticos, cuarenta y seis tienen paralelo en Q. Pero descubre que la perspectiva apocalíptica típica de los Evangelios Sinópticos no aparece ni en Q ni en el Evangelio de Tomás. Los dichos no apocalípticos de los Evangelios para él serían anteriores a los Evangelios Sinópticos.

  1. Argumento a favor de una fecha posterior para el Evangelio de Tomás

Robert M. Grant, David Noel Freedman y los estudiosos con esta opinión consideran que Tomás es un escrito posterior. Observan que muchos de los dichos de Tomás tienen estrechos paralelos en Mateo, en particular con los materiales que se encuentran en el sermón de la montaña (Mt. 5-7) y la colección de parábolas (Mt. 13). Aparte de esto, Tomás también tiene similitudes con la colección de dichos que se encuentran en Lucas (caps. 6,11,12). Descubren que en el Evangelio de Tomás no se encuentra ningún material especial de Marcos. Sin embargo, observan que algunos de los dichos que se encuentran exclusivamente en el Evangelio de Juan (cap. 4,7,8,12-7), también han encontrado lugar en el Evangelio de Tomás. Estas similitudes son los principales argumentos para que Grant y Freedman concluyan que el Evangelio de Tomás depende de los Evangelios canónicos y, por tanto, es un escrito posterior al siglo II.

Harvey K. McArthur señala que cómo es que las siete parábolas del Reino que se encuentran en Mateo 13 aparecen en el Evangelio de Tomás (log. 8, 9, 20, 57, 76, 96, 109) si el Evangelio de Tomás no depende del Evangelio Canónico. Por lo tanto, la dependencia del Evangelio de Tomás del Evangelio Canónico indica una fecha posterior del Evangelio.

Opinión mayoritaria

La mayoría de los estudiosos opinan ahora que la enseñanza gnóstica y las características de la comunidad del Evangelio de Tomás indican que éste fue escrito a mediados del siglo II. Esto concuerda con el argumento de McArtur presentado anteriormente.

Referencia:

Helmut Koester, Ancient Christian Gospels: Their History and Development (Londres: SCM/ Filadelfia: Trinity Press International, 1990), 87.

Harvey K. McArthur, «The Dependence of the Gospel of Thomas on the Synoptics», en The Expository Times, 71 (1959-60): 286.

Robert M. Grant y David Noel Freedman, The Secret Sayings of Jesus (Londres: Fontana Books, 1960), 102.