¿Dice el Levítico 12 que dar a luz a un niño es un pecado?

Estaba leyendo el Levítico y vi que una mujer, después de dar a luz, sería impura.

Levítico 12:1-2 (NVI)
1 El SEÑOR dijo a Moisés: 2 «Di a los israelitas: ‘La mujer que quede embarazada y dé a luz un hijo será ceremonialmente impura durante siete días, igual que lo es durante su menstruación'».

De acuerdo, no es demasiado sorprendente. La mujer debe esperar 33 o 66 días (dependiendo del sexo del bebé) hasta que pueda ser declarada limpia de nuevo. Para ser declarada limpia, sin embargo, debe presentar un pecado ofrenda por el pecado:

Levítico 12:6 (NVI)
Cuando hayan pasado los días de su purificación por un hijo o una hija, deberá llevar al sacerdote, a la entrada de la tienda de reunión, un cordero de un año para el holocausto y un pichón o una paloma como ofrenda por el pecado.

Dado que la mujer debe dar una ofrenda por el pecado para volver a ser limpia, ¿significa esto que dar a luz (o ser impura por ello) es un pecado? ¿O esta ofrenda por el pecado es sólo el tipo de ofrenda que se supone que debe dar?

Richard preguntó.

usuario208

Comentarios

  • ¿Qué opinas de: Mat 24:19; Luk 23:29; y 1 Cor 7:8,9,28,29? –  > Por Constantthin.
6 respuestas
J. C. Salomón

El rabino Samson Raphael Hirsch, en su comentario a Levítico 12, explica la ofrenda por el pecado de la nueva madre (y la de la nazirita, en ese capítulo) como una especie de ofrenda profiláctica: En el momento en que la mujer (o la ex nazirita) se reincorpora a las interacciones humanas ordinarias después de su período de impureza, trae esta ofrenda para simbolizar su compromiso de abstenerse de pecar.

(Del mismo modo, la ofrenda ordinaria por el pecado no sirve tanto para reparar el pasado como para concretar el aspecto final de la teshuva, el arrepentimiento: el compromiso del (antiguo) pecador de abstenerse de los actos por los que se arrepiente).

usuario13484

No era impura porque tuviera un bebé. Era impura porque había un flujo de sangre que salió de ella cuando dio a luz (ver Levítico 12:7). Es la sangre, no el bebé, lo que se considera impuro.

José

El Nuevo Testamento arroja algo de luz.

El pecado que Adán cometió en el Jardín del Edén tuvo como consecuencia su separación de la vida de Dios. Es decir, Adán fue condenado a muerte (Gn 2:16-17). Su separación inmediata de Dios resultó en espiritual muerte espiritual, es decir, su acceso al árbol de la vida (eterna) se terminó según Génesis 3:22-23. Así que la muerte espiritual de Adán se tradujo en su física física: así leemos: «. . . cenizas a las cenizas, polvo al polvo» (Génesis 3:19).

Cuando los seres humanos nacen, esta muerte espiritual se transmite a cada ser humano, y así cada ser humano nace espiritualmente muerto (Rom 5:12). Por supuesto, al igual que lo que le ocurrió a Adán, todos los seres humanos acaban también con la muerte física.

En la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) la muerte es «sucia». Por lo tanto, los cuerpos muertos (ya sean animales o humanos) son «sucios». Cualquier criatura que se nutra de desechos muertos -por ejemplo los carroñeros- también es «sucia».

Así que cuando los seres humanos nacen, la transmisión de la muerte espiritual es «sucia». Por lo tanto, el sexo no es sucio en la Biblia hebrea, sino que lo que es «sucio» es la muerte espiritual, que se transmite de padres a hijos.

Por ejemplo, la emisión de semen (Lev 15:16-17) e incluso la menstruación de las mujeres (Lev 15:19-24) son «sucias» no porque sean funciones de los fluidos corporales de los órganos sexuales, sino porque la muerte espiritual se procrea a través de estas actividades del cuerpo humano. Por lo tanto, el sexo no es «sucio» en la Biblia. Lo que es «sucio» es la muerte espiritual. Como se ha señalado anteriormente, la muerte espiritual desemboca en la muerte física, que es «sucia» como hemos señalado. La muerte es «sucia».

En el Nuevo Testamento, la muerte espiritual es lavada con vida eterna (agua). Esta agua viva está disponible, porque los pecados/transgresiones fueron eliminados a través del sacrificio por el pecado.

Es decir, la vida eterna de Dios se encarnó en la carne, pero sin la transmisión de la muerte espiritual – es decir, el «padre» de Jesús no era un hombre mortal espiritualmente muerto, sino el Dios vivo. Como cordero del sacrificio por el pecado, no estaba «sucio» porque NO estaba muerto espiritualmente. Nació la vida eterna de Dios encarnada en carne humana, por lo que, como cordero, era sin mancha ni defecto (1 Pe 1:19) – no estaba «sucio». Cuando su cuerpo se convirtió en pecado, fue entonces cuando murió.

Pero mientras su cuerpo era suficiente para ser juzgado por los pecados, fue su vida eterna la que había «abolido» la muerte espiritual (2 Tim 1:10 en la RVA) y, por lo tanto, había seguido su posterior resurrección física. Es decir, su cuerpo era el sacrificio por el pecado, pero su vida eterna era al mismo tiempo «indestructible» (Heb 7:16 en NASB) — por lo que era «imposible» que la muerte lo retuviera (Hechos 2:24). Así que el pecador, cuyos pecados fueron juzgados a través del cuerpo de Jesús, también pudo recibir el «lavado» del agua viva de la vida eterna a través de él. El nacimiento de la vida espiritual por medio de él se denomina, pues, «nacer de nuevo» (Jn 3,3-7 y 1 Pe 1:3).

Este nacimiento, sin embargo, no es «sucio» como el nacimiento de la carne, sino que es limpio porque el nacimiento es de vida eterna a través del Espíritu de Dios, que elimina la muerte espiritual con el agua de la vida eterna (Tito 3:5). Este bautismo (lavado) en la vida eterna elimina la muerte espiritual de Adán.

Como una observación final, cuando las emisiones seminales ocurrían, o cuando la menstruación ocurría (sin relación con cualquier nacimiento), entonces curiosamente era sólo «agua» la que era el medio de limpieza (cf. Lev 15:16-17 y Lev 15:19-24respectivamente). Pero cuando ocurría un parto real con la mujer, había una ofrenda por el pecado (Lev 12:1-8), porque el «pecado» es la desobediencia de Adán, que crea la muerte espiritual en el recién nacido. La condena del pecado de Adán (muerte espiritual) se transmite, por tanto, a todos y cada uno de los seres humanos (Rom 5:12). Jesús murió para quitar los pecados y las transgresiones y, a su vez, para proporcionar la vida eterna, que elimina la muerte espiritual.

Así, el Nuevo Testamento aclara por qué se requería un sacrificio por el pecado después del nacimiento de un niño en Levítico 12:1-8.

Comentarios

  • ¿Existe un Nuevo Testamento no cristiano? Si no es así podría limpiar un poco su escritura. –  > Por skrap3e.
James Shewey

El libro del Levítico se ocupa con frecuencia de diversas descargas corporales. Éstas suelen ser el resultado de diversas enfermedades. En la antigüedad, casi todas las enfermedades y dolencias (incluyendo las discapacidades físicas) se consideraban resultado de algún tipo de pecado. Para prevenir las enfermedades (como las transmitidas por la sangre y otras enfermedades contagiosas), se establecieron muchas regulaciones para asegurar que se siguieran los rituales de lavado y cuarentena. De hecho, la mayoría de las leyes de pureza y kashrut estaban orientadas a asegurar la salud pública de Israel. de Israel. Al hacer de Israel una nación más sana (con una vida más larga y una tasa de mortalidad más baja), Dios pudo cumplir su promesa del pacto de hacer de Israel una gran nación (Gn. 12:2) mediante el consiguiente aumento de la población. Estas leyes, sin duda, habrían hecho que la vida de los israelitas fuera más larga y la tasa de mortalidad más baja, lo que habría dado lugar a un crecimiento más rápido que el de las culturas circundantes que no seguían reglamentos de salud pública similares.

No es de extrañar entonces que el Levítico se ocupe de las altas de las nuevas madres. Poner en cuarentena a la nueva madre servía para asegurar la salud de la nueva madre, del bebé y del público en general. En la actualidad, muchos padres primerizos piden a los visitantes que se abstengan de visitarlos durante las primeras semanas de vida del niño mientras se establece su sistema inmunológico, o al menos piden a los visitantes que se laven las manos antes de coger al bebé. La cuarentena de la madre y el niño durante los primeros meses de vida puede haber tenido un efecto en la asombrosa tasa de mortalidad infantil (del 20 al 50%) por razones similares. Esto también habría tenido la ventaja añadida de dar a la nueva madre tiempo para descansar (teniendo en cuenta que los recién nacidos comen cada 2 o 4 horas, incluso por la noche) sin tener que entretener a los invitados (lo que era una prueba mucho mayor en la antigua cultura de Oriente Medio que hoy en día en la cultura occidental). Como puedes ver, este periodo de cuarentena de «impureza» tenía numerosos beneficios para la madre y el niño.

También puede ser útil darse cuenta de que no todo lo que es impuro puede considerarse pecaminoso. El Dr. John Hartley1 coincide con Baker, sugiriendo que la ofrenda no es más que la limpieza de la madre para permitir su regreso al santuario. Hartley señala que los sacerdotes tenían que ofrecer una ofrenda profiláctica por el pecado cada día para poder llevar a cabo sus tareas diarias normales:

Al final de los días de su purificación, la madre tiene que presentar ofrendas de sacrificio. Debe traer un כבשׂ, «cordero», de un año de edad para la עלה, «ofrenda completa» (cf. cap. 1), y un pichón o paloma para la חטאת, «ofrenda de purificación» (cf. caps. 4-5). En este caso la ofrenda completa es mayor que la ofrenda por una descarga anormal (15:14-15, 29-30). Dillmann (552) propone que se requiere una ofrenda mayor porque la ofrenda también beneficia al infante. En cualquier caso, toda la ofrenda se hace en alabanza agradecida a Yahvé por el regalo de un hijo; Noordtzij (133) la considera una expresión de «una renovada dedicación a la vida». Pero, ¿por qué necesita la madre una expiación? No hay ninguna indicación, como la necesidad de hacer una confesión, de que el acto de la concepción o el proceso del nacimiento se consideren un acto de pecado. El hecho de que no se trate de un acto específico de pecado es evidente en el hecho de que se requiera una ofrenda de purificación, no una ofrenda de reparación, y que el animal para esta ofrenda sea el menos costoso posible. Hoffmann (363) identifica la impureza a expiar como la que impide a la madre entrar en el santuario. Estos sacrificios limpian entonces a la nueva madre de su pecaminosidad básica y le proporcionan el perdón para que pueda entrar con confianza en la presencia del Dios santo. A lo largo de las regulaciones de los sacrificios se ha visto que la humanidad, por la propia naturaleza del ser humano, necesita expiación de la pecaminosidad básica; incluso los sacerdotes recién ungidos tenían que ofrecer sacrificios diarios para la expiación mientras permanecían en la zona del santuario durante una semana (8:33-35).

Hartley continúa señalando

En este versículo se descubren dos hechos muy interesantes. En primer lugar, tanto la mujer como el hombre tenían el privilegio y la obligación de presentar sacrificios en el santuario. Aunque el papel de la mujer en el santuario era menos importante que el del hombre, no estaba excluida de presentar sacrificios allí, y en ocasiones se le exigía que lo hiciera. En segundo lugar, las ofrendas eran las mismas tanto si la madre tenía un hijo como una hija. Este hecho refuta cualquier interpretación de que las diferentes longitudes de impureza indicaban que un bebé varón tenía más valor intrínseco que una niña.

Dr. Mark Rooker2 refuerza este punto al señalar que la ofrenda por un recién nacido no sigue el formato normal de una ofrenda por el pecado, lo que sugiere que no se trata realmente de una ofrenda para expiar el pecado:

Después del período de purificación (tras el nacimiento de un hijo o una hija), la nueva madre debía ofrecer al sacerdote un cordero de un año como holocausto y un palomo o paloma como ofrenda por el pecado en el tabernáculo (12:6).86 Después de que el sacerdote presentara estas ofrendas, la nueva madre quedaba expiada y ceremonialmente limpia del flujo de sangre (12:7). Aunque el pasaje afirma que la nueva madre presenta estas ofrendas al sacerdote para recibir la expiación, no debemos considerar que el acto de dar a luz sea en ningún caso un acto pecaminoso. Esto se apoya en nuestro pasaje de dos maneras. En primer lugar, en el orden de las ofrendas se ofrecía primero el holocausto y luego la ofrenda por el pecado. El orden se invertía cuando se trataba del pecado. Cuando se hacía una ofrenda en respuesta a la comisión de un pecado, la ofrenda por el pecado precedía al holocausto. El orden de las ofrendas en Levítico 12 sugiere que el pecado personal de la madre no es el problema. Además, el resultado del sacrificio deja a la madre «limpia»; no dice que esté perdonada (véase 4:20, 26, 31, 35). Por lo tanto, la cuestión no es la pecaminosidad de la madre o del proceso de dar a luz, sino que la cuestión parece ser la de la emisión de sangre. Dado que la vida está en la sangre (17:11), la pérdida de sangre requería cierta purificación para reconocer la santidad de la vida.

El comentario del púlpito3 también señala esto:

Hay dos cosas que llaman la atención aquí: en primer lugar, que el holocausto, que simboliza la devoción a uno mismo, es mucho más costoso e importante que la ofrenda por el pecado, que no tenía que ofrecerse por ningún pecado personal individual, sino sólo por el pecado humano, «que se había manifestado indirectamente en su condición corporal» (Keil); y en segundo lugar, que en este caso la ofrenda por el pecado parece suceder al holocausto en lugar de precederlo.

Dr. Samuel Balentine4 señala que estos pasajes en su conjunto se refieren más bien a la condición humana y que colectivamente no hay nada discriminatorio en los requisitos sobre el equilibrio:

Dentro de las leyes de pureza, los capítulos 12-15 cambian el enfoque de la preocupación por la impureza que tiene su origen fuera del cuerpo humano -animales y cadáveres- a la que tiene su origen en la propia condición humana (cf. Kaiser, p. 1084). La preocupación por las impurezas corporales, tanto de los varones como de las mujeres, está señalada por los dos capítulos que enmarcan esta unidad textual. El capítulo 12 trata de las impurezas en que incurren las mujeres al dar a luz. El capítulo 15 trata de las impurezas en las que incurren tanto los hombres como las mujeres en las descargas genitales. Entre estos dos capítulos, Levítico 13-14 trata el tema relacionado de las enfermedades de la piel que pueden estropear el cuerpo de cualquier persona, sea hombre o mujer (sobre la estructura de los caps. 12-15, véase Douglas, Leviticus as Literature, pp. 176-78). La estructura de los últimos cuatro capítulos de esta unidad indica, por tanto, que la principal preocupación son las impurezas del cuerpo humano en su conjunto. Aunque algunas de las preocupaciones son específicas de cada género -sólo las mujeres expulsan sangre menstrual, sólo los hombres expulsan semen-, estas instrucciones en su conjunto no discriminan entre el valor de los hombres y las mujeres o la susceptibilidad de sus cuerpos a la impureza.

El Dr. Balentine también señala que Israel no era el único en esta práctica y que muchas otras culturas también consideraban el parto como algo «impuro»; aunque milagroso:

No obstante, el hecho de que los rituales de purificación posparto estén tan ampliamente atestiguados confirma que Israel no era el único que veía el milagro del parto con asombro y ansiedad. Como dice Milgrom, la preocupación por las impurezas del parto «no puede atribuirse a un credo o a un ritual, sino que debe residir en alguna condición humana universal que ha evocado la misma respuesta en todo el mundo». En una palabra, se trata de la psique humana» (Levítico 1-16, p. 765). Dada la universalidad de esta preocupación, los sacerdotes de Israel habrían sido únicos, quizás incluso extraños, si no hubieran desarrollado rituales de purificación para el parto. Este punto merece ser considerado, especialmente desde una perspectiva histórico-cultural, porque da un giro a nuestras suposiciones modernas. Podemos sentirnos tentados a descartar el pensamiento sacerdotal como algo extraño, incluso trágico, que no se corresponde con ninguna valoración religiosa razonable de lo que ocurre cuando una mujer da a luz. Los datos comparativos indican justo lo contrario. En un mundo en el que prácticamente todas las culturas consideraban que los rituales de purificación para las parturientas y las menstruantes eran vitales para el bienestar religioso de la sociedad, las reivindicaciones de Israel respecto a su Dios no habrían podido pasar por una religión de buena fe sin ocuparse de las impurezas asociadas al parto. De hecho, Douglas sugiere de forma plausible que los sacerdotes de Israel podrían haber creído que en el pluralismo religioso de su mundo, «la santidad era un negocio competitivo» (Leviticus as Literature, p. 171). En el juego de alto riesgo de demostrar que sus doctrinas religiosas eran completas y suficientes para todas las situaciones de la vida, los sacerdotes no podían permitirse el lujo de guardar silencio sobre cuestiones que todo el mundo habría esperado que abordaran.

Por último, el Dr. Balentine concluye que, a pesar de tratar las impurezas del parto, esto no debe entenderse como un fracaso moral y pecaminoso por parte de la madre:

Una confirmación más de que la impureza de la mujer no es un fracaso moral viene de observar que cuando su período de purificación se completa, ella vuelve a ser «limpia» (vv. 7, 8). Su impureza es ritual, no moral. Cuando el sacerdote efectúa la expiación en su nombre, en efecto reconoce que su impureza ya ha sido eliminada. No se la «perdona» en el sentido que se implica en los casos anteriores en los que se requieren «ofrendas de purificación» (cf. 4:1-5:13). De hecho, el capítulo 12 no dice ni sugiere en ningún momento que el sacerdote o Dios hayan juzgado a la mujer como «pecadora» o «culpable» de sí misma o de la comunidad. Más bien, una vez que ella trae las ofrendas requeridas, queda «limpia» de una impureza natural que sólo ha restringido temporalmente su participación normal en la vida y el culto de la comunidad.


1 Hartley, John E.: Comentario bíblico de Word: Levítico. Dallas : Word, Incorporated, 2002 (Word Biblical Commentary 4), S. 168

2 Rooker, Mark F.: Levítico. ed. electrónica. Nashville : Broadman & Holman, 2001, c2000 (The New American Commentary 3A), S. 184

3 Spence-Jones, H. D. M. (Hrsg.): The Pulpit Commentary: Levítico. Bellingham, WA 2004, S. 189

4 Balentine, Samuel E.: Levítico. Louisville : John Knox Press, 2002 (Interpretation, a Bible Commentary for Teaching and Preaching), S. 100

Bob Jones

R. Simeón puede ser impugnado sobre la base de:

Nu 30:12 Pero si su marido los anuló por completo el día que los oyó, entonces todo lo que salió de sus labios acerca de sus votos, o acerca del vínculo de su alma, no permanecerá: su marido los anuló; y Jehová la perdonará.

Dado que su voto puede ser anulado sin su consentimiento por su marido, su argumento no tiene fundamento.

Sin embargo, esta respuesta, que ella puede haber dicho cosas o pensado cosas que eran inapropiadas, puede ser una buena inferencia de ‘al igual que ella es impura durante su período mensual’. Algunas mujeres, ciertamente no mi esposa… querida, pueden ser propensas a decir cosas durante ese tiempo que son inapropiadas también.

Sin embargo, hay otras escrituras que pueden hablar del tema:

Le 12:2 Habla a los hijos de Israel, diciendo: Si la mujer concibe y da a luz un hijo varón, será impura por siete días; según los días de separación por su enfermedad, será impura.

Le 12:5 Pero si da a luz un hijo varón, será inmunda dos semanas, como en su separación; y permanecerá en la sangre de su purificación sesenta días.

Si el niño es varón, será impuro durante una semana, y si es mujer, durante dos semanas. El varón ha redimido de alguna manera a su madre de una semana de impureza.

En el Sensus Plenior, una hermenéutica cristiana en la que Jesús es siempre la respuesta, cuando hay dos cosas, una es la representación terrenal y otra la celestial de la misma cosa. Para una niña, la mujer es impura durante una semana en la carne y una semana en el espíritu. Pero para el varón, sólo es impura en la carne ya que es la semilla de la mujer la que herirá el talón de la serpiente. Y ella se «salva» a través de la maternidad. El hijo varón es una sombra de Cristo.

1Ti 2:15 No obstante, ella se salvará al dar a luz, si persevera en la fe, la caridad y la santidad con sobriedad.

El mismo sacrificio se hace por un hijo varón o por una hija mujer, que es por la impureza compartida en las dos circunstancias. ¿El pecado que cubre el hijo es una impureza espiritual o física?

Sal 51:5 He aquí que yo fui formado en la iniquidad, y en el pecado me concibió mi madre.

Puesto que Dios ordenó al hombre multiplicarse, y esto se hace mediante la concepción, el acto no es pecado. Esto debe referirse a la naturaleza pecaminosa (o inclinación al mal) que se nos transmite genéticamente. Por lo tanto el pecado que queda al descubierto, y que requiere un sacrificio es el pecado espiritual. Tanto los hombres como las mujeres deben nacer de nuevo.

La ofrenda por el pecado se da por el pecado de pasar la inclinación al mal al niño y hacer que un pequeño tropiece. Es un pecado de la carne, no de la intención.

Dios desea hijos espirituales. La emisión de sangre sin concepción es una falta de limpieza similar, ya que es un símbolo de no ser fructífero y multiplicarse espiritualmente. Es un pecado de la carne, no de la intención. Por eso ser estéril era una desgracia.

La respuesta directa a la pregunta es Sí. Se supone que no debemos pasar nuestra naturaleza pecaminosa a nuestros hijos, pero lo hacemos. Es un pecado de la carne, no de la intención. Es un pecado cubierto por la cruz. Nuestra responsabilidad, como parte de nuestro arrepentimiento, es «instruirlos en el camino que deben seguir».

Cynthia Avishegnath

Levítico 12:6 puede haber sido (en mi observación ciertamente y de hecho lo han sido) traducido erróneamente.

1. {חטא} = ¿pecado?

{חטא} alef es muda, a menos que la alef{א} o tet{ט} se vocalice por inflexión.

La palabra {חטא} se ha utilizado en el hebreo de la Biblia para significar

  • separación del mal/deshonra = consagración
  • separación que es neutral, ni buena ni mala
  • separación de G’d

Los versos más obvios que relegan el concepto de «pecado» como un concepto cuestionable están en Números 19:12,13,20 y 31:23.

En esos pasajes, la inflexión es {יתחטא} que es reflexiva.

Si {חטא} = pecado, entonces {יתחטא} = pecará contra sí mismo.

Me doy cuenta de que los traductores quieren deslizarse acrobáticamente alrededor de este fenómeno en el hebreo de la Biblia, pero en la gramática simple {יתחטא} significaría {pecado contra sí mismo}.

Sin embargo, el predicado de la historia de esos pasajes utiliza irrefutablemente {יתחטא} como {purificarse a sí mismo}.

Por lo tanto, estas cinco ocurrencias en cuatro versos son suficientes para definir (no sólo sugerir, sino definir) que {חטא} en realidad significa {separación o brecha} que luego usamos idiomáticamente como {corte, desviación, desvío}.

Y luego en Números 8:7, {מי חטאת} = agua de consagración. Sería ridículo traducir {מי חטאת} como {agua del pecado}. Del mismo modo, Números 19:9.

Tenemos que ser fundamentalistas bíblicos y gramaticales-literalistas cuando leemos la Biblia, y abstenernos de reglas arbitrariamente inventadas para torcer la traducción para adaptarla a nuestra doctrina. Las palabras de la Biblia definen la doctrina, no dejando que la doctrina defina las palabras de la Biblia.

Y si es así, que la lectura literal de las palabras hebreas de la Biblia está en aguda desalineación con la lectura literal del griego/inglés/alemán de la Biblia, esto simplemente prueba que la Biblia judía y las Biblias cristianas no están relacionadas y no son del mismo dios.

(Lo siento, por mucho que me vuelvan a votar negativamente, no se podrá ocultar este hecho).

2. {קרב} es lo contrario de {חטא}

Como se ha demostrado, {חטא} simplemente significa {espacio, separación} que por sí mismo no es ni bueno, ni malo, ni malvado. Pero tomaría el significado de {desviado, desviación, deficiencia} cuando se usa negativamente.

{קרב} es una palabra igualmente «extraña». Si se busca esta palabra en el hebreo (y hay que asegurarse de buscar las diversas inflexiones) se descubrirá que en realidad significa {cercanía en el encuentro} donde se utiliza para representar

  • cerca en la batalla (sí, extrañamente el hebreo de la Biblia usa {קרב} para representar batallas y conflictos
  • cerca en la intimidad
  • siendo internos o inherentes a uno mismo

Una de las palabras traducidas como {sacrificio} es {קורבן} que es un gerundio activo masculino/sustantivo de {קרב}. Así que {קורבן} ni siquiera significa «sacrificio». En realidad es el gerundio/sustantivo verbal de cerrar la brecha.

{קורבן} es la acción de cerrar la brecha/separación/acercamiento {חטא}.

3. raíz {נד} = excreción de líquido, goteo

La palabra {נד} significa exudación de fluidos, excreción, caída como se demuestra en Éxodo 15, Josué 3, Sal 78, Isa 17

4. {נדה} = impureza ?

{fem=נדה, masc=נדת} es el sustantivo verbal/participio de {נד}.

{Impureza} es meramente una palabra de reserva, la que los traductores podían sacar de los cubos de sus mentes, que otros hombres comprenderían fácilmente, en una atmósfera medieval (o incluso moderna) de misoginismo aceptable.

En el Levítico y en los Números – asociar a alguien como {נדה} es similar a decir «ella es orina», o «tú eres un pedazo de material excretor».

Por lo tanto en Ezequiel 16 y 18 – podría significar en realidad,

ellos-hombres dan el pago eyaculatorio a los adúlteros-prostitutas, y-entonces tú das tu pago eyaculatorio a todos tus amantes, y les pagas para que vengan a ti.

Donde {נדה excreción/eyaculación} podría significar en realidad pago por visión o pago por eyaculación – usando el término eyaculación para significar realmente el pago por tener esa eyaculación.

Mi hipótesis podría ser cuestionada con Esdras 4 y 7. Sin embargo, en la época de Esdras, el {נדה pago por eyaculación/excreción} se habría convertido en una connotación de pago sucio, o de soborno.

Tal es así que Esdras quiso asegurarse de que el 2º templo no impusiera el pago de sobornos como había ocurrido en los tiempos corruptos de Ajab y Jezabel. En Esdras se utiliza la forma causal-intensiva {מנדה} – exigir el pago de la cuota de prostitución = sobornos. Tal vez, los sobornos siendo idiomáticamente correlacionados con las prostitutas del templo durante el tiempo inminente del exilio.

5. Cuando da a luz a una niña

Es un doble golpe, porque {נדת} se asocia tanto a ella como a su niña. Además, por si no se ha dado cuenta, las niñas tienen flujo vaginal poco después del parto.

Quizás, técnicamente, si tuviera gemelas, tendría que estar en {חטאת} separación/secuestro durante tres semanas.

6. {טמא} = impuro

Son Levítico 12 y 15 los que nos dicen que una mujer es impura debido a su flujo, donde estos pasajes correlacionan {raíz= נד, fem=נדה, masc=נדת} con impureza {טמא} e incapacidad {דוה}.

Así que una mujer que exuda {נדה = flujo} se dice que está {טמא = sucia} y, también muy interesante, {דוה = discapacitada}.

También estaría en {חטאת} separación/secuestro.

7. {חטאת} = separación/seclusión

En Levítico 12:6, la mujer debe ofrecer {לעלה} un cordero de un año y una paloma de cualquier tipo, por su {חטאת} separación/seclusión. No por su «pecado».

8. No existe el «pecado» en el hebreo de la Biblia.

Hay maldad, maldad, transgresión pero la palabra traducida como «pecado», podría ser cualquiera de {corte, brecha, desviación, reclusión, separación, consagración}.

Comentarios

  • Siento desilusionaros porque cuando leéis el hebreo de la Biblia literalmente, la doctrina del pecado se va al garete, vuestra supuesta teoría del pecado original y la salvación se va al garete. –  > Por Cynthia Avishegnath.
  • Gen. 4:7 חַטָּאת pecaste, pecaste, transgrediste, ofendiste, traspasaste. Puede ser que no tengas claro qué es el pecado. Pero descartar casualmente el ay temático de YHWH no es probablemente el recado más beneficioso. –  > Por N.Ish.
  • Puede ser que te apoyes en fuentes no bíblicas para definir e inventar tu terminología. –  > Por Cynthia Avishegnath.
  • ¿tienes algún ejemplo no bíblico que puedas ofrecer que se pueda utilizar para definir las expresiones de pecado de YHWH? ¿Qué entiendes por וְחַטָּאתָם de Gen. 18:20? –  > Por N.Ish.
  • Soy un fundamentalista y literalista de la Biblia. Cuando lees en el texto hebreo que se utiliza la misma palabra hebrea {חטא / XT^}, no negada, para ambas situaciones de «xt^’ing» para el mal y «xt^ing» para el bien, y luego encuentras que no hay ninguna palabra hebrea específicamente para el concepto de «pecado», déjame preguntarte, honestamente ¿qué harías? –  > Por Cynthia Avishegnath.