En Mateo 11:12, ¿qué significa que el reino de los cielos «sufra violencia»?

El texto griego de Mateo 11:12 dice,

^ΙΒʹ ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν ^{TR, 1550}

que puede traducirse al español como,

¹² desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos es forzado, y los forzados lo agarran.

Mateo 11:12 tiene un paralelo sinóptico en Lucas 16:16, del que el texto griego dice,

^ΙϚʹ Ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται ἕως Ἰωάννου ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ εὐαγγελίζεται καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται ^{TR, 1550}

que puede traducirse al español como,

¹⁶ La Ley y los Profetas profetizaron hasta Juan. Desde entonces, se predica el reino de Dios y todos se obligan [a sí mismos]¹ a entrar en él.

Exégesis

Existen dos interpretaciones generales de este versículo y de su paralelo sinóptico.

1. βιασταὶ (y su paralelo sinóptico πᾶς) se refiere a los enemigos del reino de Dios/Cielo que saquean y despojan el reino.
2. βιασταὶ (y su paralelo sinóptico πᾶς) se refiere a los que entran en el reino de Dios/Cielo (es decir, los creyentes).

Como señaló Wilke (traducido por Thayer), la interpretación de que «el reino de los cielos sufre la violencia sc. de sus enemigos, no concuerda ni con la época en que Cristo pronunció las palabras, ni con el contexto.»² Asimismo, Meyer comentó (traducido por Christie): «Si otros han adoptado la idea de una violencia hostil con la que el reino mesiánico es perseguido, o aplastado y arrestado violentamente (por los fariseos y los escribas), su visión es en parte un anacronismo, y en parte está prohibida por la conexión con Mateo 11:13 y con lo que va antes.»³

El Señor Jesucristo estaba hablando a las multitudes.⁴ Esas multitudes fueron previamente al desierto para escuchar a Juan el Bautista predicar el evangelio del reino,⁵ pues Juan era el antitípico Elías, el profeta que preparó el camino para que el Mesías predicara.⁶ Entonces, a las mismas multitudes, el Señor Jesucristo les predicaba el evangelio.⁷ Aquellas multitudes entraban a la fuerza en el reino después de presenciar las obras del Señor Jesucristo: los ciegos recibían la vista, los cojos caminaban, los leprosos quedaban limpios, los sordos oían y los muertos resucitaban.⁸

La frase «εἰς αὐτὴν βιάζεται» es posiblemente la clave para interpretar Mateo 11:12, ya que elabora su significado. Otros autores griegos utilizan frases similares para indicar un grupo de personas que entra por la fuerza en un lugar.⁹ En este caso, son los creyentes los que entran a la fuerza en el reino de los cielos/Dios.

Referencias

Meyer, Heinrich August Wilhelm. Manual crítico y exegético del Evangelio de Mateo. Trans. Christie, Peter. Ed. Crombie, Frederick; Stewart, William. Nueva York: Funk, 1884.

Wilke, Christian Gottlob. A Greek-English Lexicon of the New Testament: Que es la Clavis Novi Testamenti de Grimm Wilke. Trans. Thayer, Joseph Henry. Ed. Grimm, Carl Ludwig Wilibald. Rev. ed. Nueva York: American Book, 1889.

Notas a pie de página

¹ βιάζεται se declina en la voz media o pasiva.
² p. 101
³ p. 225
⁴ Mateo 11:7
⁵ Mateo 11:7-9
⁶ Mateo 11:10, 11:14 cp. Isa. 40:3; Mal. 4:5-6
⁷ Mateo 11:1
⁸ Mateo 11:5
⁹ Aelian (Claudio Aelianus), Varias Historias (Ποικίλη Ἱστορία), libro 13, cap. 32: «ἐγὼ ἐπὶ τὴν ἀρετὴν ἥκειν βιάζομαι«. Polibio (Πολύβιος), Historias (Ἱστορίαι), libro 1, cap. 74, §5: «τῶν δὲ θηρίων βιασαμένων εἰς τὴν παρεμβολήν«; Libro 2, Cap. 67, §2: «κατ᾽ οὐρὰν προσπίπτοντες εἰς ὁλοσχερῆ κίνδυνον ἦγον τοὺς πρὸς τὸν λόφο βιαζομένους«; Libro 4, Cap. 71, §5: «τοῦ βιάζεσθαι καὶ πολιορκεῖν τὴν πόλιν«. Tucídides (Θουκυδίδης), La guerra del Peloponeso (Ιστορία του Πελοπονησιακού Πολέμου), Libro 1, Cap. 63, §1: «ἔδοξε…δρόμῳ βιάσασθαι ἐς τὴν Ποτείδαιανβιάσασθαι ἐς τὴν Ποτείδαιαν«; Libro 7, Cap. 69, §4: «βιάσασθαι ἐς τὸ ἔξω«. Jenofonte (Ξενοφῶν), Cyropaedia (Κύρου Παιδεία), Libro 3, Cap. 3, §69: «βιάσαιντο εἴσω«.

usuario862

En el contexto más amplio del pasaje de Mateo que citas (11:1-20), Jesús se centra en Juan el Bautista y en el ministerio de Juan como precursor del Mesías (véase también Marcos 1 y Lucas 3). El encargo de Dios a Juan era preparar el camino del Señor, y en esencia el mensaje de Juan era un mensaje (y un bautismo) de arrepentimiento.

La gente común acudía a Juan, y éste tenía muchos discípulos, entre los que había incluso recaudadores de impuestos y soldados (Lucas 3). Sin embargo, en general, los líderes religiosos del judaísmo en la época de Juan y de Jesús no estaban tan enamorados de Juan -y más tarde de Jesús-.

¿Recuerdas la pregunta que Jesús hizo a los jefes de los sacerdotes y a los ancianos?

«El bautismo de Juan, ¿de dónde vino? ¿Fue del cielo o de los hombres? Ellos lo discutieron entre sí y dijeron: ‘Si decimos: ‘Del cielo’, él preguntará: ‘Entonces, ¿por qué no le creísteis?’ Pero si decimos: ‘De los hombres’, tememos al pueblo, pues todos tienen a Juan por profeta. Y respondiendo a Jesús, le dijeron: ‘No sabemos’. Y él les dijo: ‘Tampoco os diré con qué autoridad hago estas cosas'» (Mateo 21:25-27; véase también Marcos 11:30 y Lucas 20:4)

Está claro que los gobernantes religiosos tenían a Juan y a Jesús en baja estima, incluso en desprecio. Se resistían a dejar sus comodidades, su familiaridad y, sí, incluso su poder e influencia como ancianos dentro de Israel por lo que percibían como una amenaza radical -incluso blasfema- al statu quo religioso. En lugar de conformarse con las enseñanzas de Juan y Jesús, se resistieron a ellas con pasión y celo. Sabemos, por supuesto, que la crucifixión de Jesús fue el último acto de violencia contra el reino de los cielos y su rey, pero ¿qué hay de su resistencia general combinada con su insistencia en que Juan y Jesús se ajustaran a ellos y no al revés?

Aquí es donde la violencia de la que habló Jesús en Mateo 11 tuvo su génesis. Aquellos líderes impenitentes del judaísmo pensaban que, como tenían «los profetas y la Ley» (Mateo 11:13), estaban en lo cierto, mientras que aquellos «advenedizos» Juan y Jesús estaban equivocados. En otras palabras, desde su perspectiva, «¡Si no está roto, no [intentes] arreglarlo!».

La respuesta de Jesús a su incapacidad y falta de voluntad para «seguir el programa» introducido por Juan y desarrollado aún más por la enseñanza de Jesús, reveló su ignorancia de la importancia de Juan en el gran esquema de las cosas.

«‘Porque todos los profetas y la Ley profetizaron hasta Juan», dijo Jesús (v. 13, énfasis mío).

Jesús no estaba derogando en absoluto a los profetas y a la Ley, sino que simplemente estaba llamando la atención sobre la transición que se estaba produciendo con la entrada de Juan el Bautista (de nuevo, «hasta Juan») y con su propia entrada en el escenario mundial. Recuerda que Juan era el precursor. Era como el hombre de confianza del rey, cuyo trabajo era preparar el camino, por así decirlo, para la llegada del rey a un pueblo o ciudad. Como un pregonero público, gritaba: «¡Viene el rey! Abran paso al rey».

Si había obstáculos en el camino (por ejemplo, ramas de árboles caídas, enormes baches u otros impedimentos) o posibles peligros (por ejemplo, manifestantes, una turba enfurecida o incluso posibles asesinos), el precursor se ocuparía de estos problemas y, presumiblemente, se encargaría él mismo de resolverlos o asignaría a otros para que lo hicieran. El principal obstáculo en la época de Juan era la plétora de pecados y la escasez de arrepentimiento, sobre todo por parte de quienes deberían haberlo sabido.

Juan el Bautista, el primo de Jesús, era precisamente uno de esos precursores. En cierto sentido, su trabajo consistía en preparar a los ciudadanos para la llegada del rey. Cuando el rey finalmente llegara, el precursor pasaría a un segundo plano. Juan dijo, con bastante perspicacia,

«Él [es decir, Jesús] debe hacerse más importante, mientras que yo me hago menos importante» (Juan 3:30 CJB).

Desgraciadamente, tanto Juan como Jesús sólo encontraron la resistencia de muchos (si no de la mayoría) de los líderes, ancianos, sacerdotes, escribas y rabinos de su época. Y aquí se reveló la violencia. Los resistentes reclamaron el reino de los cielos para sí mismos, arrebatándoselo a «esos advenedizos radicales, Juan y Jesús», y finalmente matando al más importante de los dos.

Estos detractores actuaban como un grupo de niños jugando, con un subgrupo jugando al «funeral» y otro subgrupo jugando al «banquete de bodas». Un subgrupo intentaba que el otro subgrupo jugara a su juego, sin éxito. De manera similar, los detractores criticarían tanto a Juan («Era un demonio que ayunaba») como a Jesús («Era un borracho glotón y un juerguista que se juntaba con los inútiles») e intentarían forzar tanto al precursor como al rey a encajar en su molde de cómo deberían ser las cosas.

Puede que ese tipo de comportamiento no se califique hoy en día como violencia, pero no debemos ser demasiado literales a la hora de interpretar una metáfora -un tropo-, olvidando siempre que Jesús sabía que un día, pronto, lo figurado (es decir, la metáfora) se convertiría en lo literal, cumpliendo así las palabras del profeta Isaías:

«Por la opresión y el juicio fue arrebatado; y en cuanto a su generación, ¿quién [de ellos] consideró que fue cortado de la tierra de los vivos por la transgresión de mi pueblo, al que se le debía dar el golpe?» (53:8 ASV)

Para satisfacer su sed de sangre, los críticos y odiadores más duros de Jesús lo oprimieron y juzgaron, sin pensar ni por un momento que al hacerlo estaban amontonando el castigo que merecían sobre alguien que no merecía castigo, sino adoración.

El verso no tiene nada que ver con la violencia que deben sufrir Juan el Bautista, Jesús o sus discípulos.

Tiene que ver, más bien, con la ascesis personal y la abnegación que es necesario que un creyente practique en su vida si realmente desea seguir a Cristo. Como ha señalado otra respuesta, el griego subyacente podría traducirse mejor como «fuerza» y «contundente», en lugar de «violencia» y «violento». Este es el sentido de la instrucción de Jesús de que es perdiendo la vida como se salva (Mateo 16:25; Lucas 9:24; Marcos 8:35). También es la clave para entender lo que Él quiere decir cuando enseña que uno debe estar preparado para despreciar incluso a su propia familia si son un obstáculo para su fe (Lucas 14:26ss).

usuario15733

Primero sería útil definir qué es el «Reino de los Cielos». En este versículo, el «Reino de los Cielos» se refiere al gobierno eclesiástico de la iglesia, que es el reino de los cielos en la tierra[1].

Si se examina el griego: καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν. (kai biastai harpazousin autēn) «y [el] violentos (hombres violentos) se apoderan de (lo toman por la fuerza) se («ella») » Este verso está comunicando que los hombres «violentos» se están apoderando del control de la iglesia, o la están saqueando.

Este verso se refiere a la corrupción de los ancianos judíos en el gobierno de la Iglesia.

^{1 Reino de Dios o Reino de los Cielos}

La escritura habla de un trabajo duro que trae la gloria de Dios a las personas que están trabajando duro día y noche para hacer que la palabra de Dios se cumpla en la vida de las personas. Relaciono esta escritura con el 3er capítulo del libro de los segundos tesalonicenses donde Pablo dice: «Al que no trabaja no se le debe dar de comer y la gente no debe asociarse con él o ella.

Siempre he dado vueltas a esta escritura en mi cabeza.. porque dice «los violentos la toman por la fuerza».. grandes comentarios/pensamientos.. Creo que algunas personas pintan a Jesús como un hippie – sólo sobre la paz, la esperanza y el amor. ¡Lo que en su derecho es! Pero Él define cómo se ve eso a través de Su Palabra. No nosotros. Lo siento, nota al margen. Contexto de lo que estoy tratando de transmitir. Esta escritura realmente va en contra de ese grano de pensamiento. Recientemente leí un blog de un pastor africano. Me lo explicó mejor que nunca. Creo que vale la pena compartirlo; el pastor escribió «los agresivos lo toman por la fuerza». Añadió que los «pasivos serán olvidados». Su lectura fue que si queremos estar en o aprovechar el Reino de los Cielos o nuestro destino y llamado en Su voluntad no va a caer simplemente en nuestro regazo. Tenemos que ser persistentes en la Verdad. No rendirse o perder la esperanza, sino persistir en brillar la luz de Su Verdad y todo lo que Él es! 🙂 Estudiando el Reino de los Cielos o Su Iglesia y su misión (la gran comisión y Él es el supremo Libertador) Todo lo que tenemos que hacer es estar detrás (sometido a) Su misión… ¡haciendo Su misión y Él respaldará quién es Él y Su propósito expreso! 🙂

Como participante por primera vez, sólo puedo esperar que no esté violando las reglas tal como las entiendo. Lamentablemente, «mi respuesta» no puede evitar solaparse con la del usuario862, que ya ha aportado pruebas convincentes a favor de la interpretación 2 para «biastai» en el contexto pertinente. Sería ocioso recitarlo de nuevo. La única parte no superpuesta de «mi respuesta» sería la observación de que al menos un respetado no especialista hace siglos favoreció esa interpretación. Fue Dante, que aportó comentarios complementarios sobre el papel de Dios al permitir la entrada forzada:

Regnum celorum vïolenza pateda caldo amore e da viva speranza,che vince la divina volontate:

non a guisa che l’omo a l’om sobranza,ma vince lei perché vuole esser vinta,e, vinta, vince con sua beninanza.

(Paradiso XX, 94-99, ed. Petrocchi, Milán, 1966-1967)

La idea de la voluntad divina queriendo ser vencida y, una vez vencida, superando por su bondad, recuerda otros ejemplos de la paradoja del poder y del sometimiento: la kenosis de Cristo (Flp 2,7) y el «Idou he doule Kyriou» de María (Lc 1,38), tan pronto seguido por el «Megalune» triunfante (Lc 1,46-55).

(Al parecer, el programa informático no permite los retornos duros en mitad de la frase o después de las comas, como corresponde a los versos de Dante citados; quizá eso no importe).

La pregunta se refiere a qué significa que el reino «sufre violencia». Parece querer decir que el reino de los cielos (que históricamente fue Israel) «ha sido sometido a la violencia». Parece que en la larga historia de Israel nunca experimentó realmente mucho en la línea de la paz y los que gobernarían el reino lo hicieron por la fuerza (ἁρπάζω). De hecho, Israel esperaba que el Mesías trajera la victoria política y militar a Israel. Ese no iba a ser el caso.

Jesús parece decir que ahora el reino celestial será tomado por un pacifista. Él, Jesús, no luchará:

Juan_18:36 Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí.

La estrategia de Jesús fue no someterse a Satanás para recibir el reino:

(8) De nuevo, el diablo le llevó a un monte muy alto y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria. (9) Y le dijo: «Todo esto te daré, si te postras y me adoras». (10) Entonces Jesús le dijo: «¡Vete, Satanás! Porque está escrito: «‘Al Señor tu Dios adorarás y a él sólo servirás'».

No se «apoderaría» (ἁρπάζω) del reino, sino que se sometería a Dios y confiaría en que Dios lo exaltara:

[Flp 2:5-11 RVR] (5) Tened entre vosotros esta mentalidad, que es la vuestra en Cristo Jesús, (6) el cual, aun siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse (ἁρπάζω), (7) sino que se despojó a sí mismo, tomando la forma de siervo, nacido en la semejanza de los hombres. (8) Y hallándose en forma humana, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. (9) Por eso Dios lo exaltó y le concedió el nombre que está por encima de todo nombre, (10) para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, (11) y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.

Quizás debamos ver esto como un salmo mesiánico:

[Salmo 75:2-10 RVR] (2) «A la hora señalada juzgaré con equidad. (3) Cuando la tierra se tambalea, y todos sus habitantes, soy yo quien mantiene firmes sus pilares. Selah (4) Digo a los jactanciosos: «No os jactéis», y a los malvados: «No levantéis vuestro cuerno; (5) no levantéis vuestro cuerno en alto, ni habléis con cuello altivo». (6) Porque no viene del oriente ni del occidente ni del desierto la elevación, (7) sino que es Dios quien ejecuta el juicio, derribando a uno y levantando a otro. (8) Porque en la mano de Yahveh hay una copa con vino espumoso, bien mezclado, y de ella derrama, y todos los malvados de la tierra la escurrirán hasta las heces. (9) Pero yo lo declararé para siempre; cantaré alabanzas al Dios de Jacob. (10) Todos los cuernos de los impíos los cortaré, pero los cuernos de los justos serán levantados.

(15) Jesús, consciente de ello, se retiró de allí. Y muchos le siguieron, y él los curó a todos (16) y les ordenó que no le dieran a conocer. (17) Así se cumplía lo dicho por el profeta Isaías (18) «He aquí mi siervo que he elegido, mi amado con el que mi alma se complace. Pondré mi Espíritu sobre él, y proclamará la justicia a los gentiles. (19) No se querellará ni gritará, ni nadie escuchará su voz en las calles; (20) no romperá la caña cascada ni apagará el pabilo encendido, hasta que haga triunfar la justicia; (21) y en su nombre esperarán los gentiles».

El hecho de que los judíos esperaran que el Mesías levantara un ejército puede reflejarse en la pregunta de Juan el bautizador:

(20) Cuando los hombres se acercaron a él, dijeron: Juan Bautista nos ha enviado a ti, diciendo: ¿Eres tú el que ha de venir, o esperamos a otro?

A lo que Jesús responde mostrando que está cumpliendo su mandato mesiánico:

(20) Los dos discípulos de Juan encontraron a Jesús y le dijeron: «Juan el Bautista nos ha enviado a preguntarle: «¿Eres tú el Mesías que esperamos, o debemos seguir buscando a otro?». (21) En ese mismo momento, Jesús curó a muchas personas de sus enfermedades, dolencias y espíritus malignos, y devolvió la vista a muchos ciegos. (22) Entonces dijo a los discípulos de Juan: «Volved a Juan y contadle lo que habéis visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos se curan, los sordos oyen, los muertos resucitan y la Buena Noticia se predica a los pobres. (23) Y dile que Dios bendice a los que no se apartan por mi culpa».

Resumen:«Para aquellos que buscan que el reino de los cielos sea tomado por la violencia, deben darse cuenta de que el reino está siendo asaltado ahora mismo, desde Juan, mientras abrazan el mensaje del evangelio».

En mi experiencia personal. Podría pedirle a alguien que lo lea un poco diferente. Si Dios te llama a su gracia y establece su templo en ti. La maldad de este mundo tratará y está tratando de desmantelar el progreso. Vean la construcción del muro y de la ciudad de David. El lugar que Dios tiene para el creyente es la paz. Pero diariamente los violentos entran en él. Así se confirma la escritura anterior que ciertamente puede hablar de los judíos que se oponen violentamente a los niños con conocimiento. Lo que vemos es una imagen de lo que no vemos. Jesús aclara nuestra vista a esta verdad. Si un cristiano carnal ve a un hombre justo abrazar la gracia de Dios. Él mismo se enfrentará a la violencia para entrar en esa misma relación con Dios. Pero como un maravilloso final de este misterio. Lo que Dios ha unido. Que ningún hombre lo separe. Simplemente no podemos ser separados del amor de Dios. Pero podemos ser violentamente vencidos si no dejamos que Jesús actúe en nuestro favor. También debemos soportar violentamente el don que Dios nos ha dado. El debe establecer en nosotros un conocimiento de quienes somos y quienes son. «No os he elegido porque seáis justos. Sino porque me odian. «

Y en este caso. La guerra aún no ha terminado. Porque todas las pérdidas que sufrimos tratando de entrar en el amor que Jesús nos ha mostrado o de aferrarnos a él. Se repondrán en la era venidera. Esto es lo que causa la ira de cualquier espíritu que ha rechazado a Cristo. Que incluso cuando perdemos. Ganamos. Esta verdad es imposible de ver si no entendemos el Antiguo Testamento. Quien es incluso nuestro enemigo. El «ha rechazado» a Cristo. Horripilante. Fascinante. Todo lo anterior y muchos más son el misterio de que alguien se oponga voluntariamente al Dios del cielo. Pero esta realidad existe y es violenta. Sospecho que las escrituras revelan a la mayoría que entramos en su gracia violentamente heridos. Lo que podría traducirse fácilmente en. Entramos en el reino de los cielos con violencia. Trato de no suscribirme a la interpretación cuando la revelación parece contraria Mi revelación es que busco el Reino de Dios. Y vaya. Qué paliza absoluta recibí en esa transición. Pero al escuchar las palabras de Jesús «Deja que te cure». Vamos a razonar juntos. Aunque tu pecado sea como la grana Yo lo haré más blanco que la nieve. Imagina un reino espiritual que viera a Jesús como lo hacemos nosotros en la carne. Sin poder y como maestro. Sin dios. Sólo una historia. Etcétera. Grandes ideas pero sin verdad. Sin poder Mi verdad es lo que importa. Y entonces boom. Al tercer día Jesús se fue con las llaves en la mano. Entonces se dieron cuenta. Cometieron un error. Y aquí estamos. Dándonos cuenta. Mi Dios es bueno. Lo esperé y me salvó. Lo invoqué y afligió a mi enemigo. Confié en él y no fui avergonzado. Esperar a Dios es más valioso que levantar un dedo por él. Pero levantar un dedo después de la batalla mientras yaces en la cama terriblemente herido. Eso es un milagro

El Reino de Dios sufre violencia a veces desde dentro y desde fuera. La violencia es la fuerza física destinada a herir, dañar o matar O la fuerza de una fuerza natural destructiva. La violencia contra la iglesia desde el exterior incluye la persecución y el ataque a los cristianos inocentes e indefensos, incluidos los hombres violentos que toman el control de la iglesia y la saquean. Las fuerzas naturales destructivas dentro de la iglesia son la enseñanza de la falsa doctrina, los pecados sexuales y la corrupción dentro del cuerpo de Cristo.

Esto puede entenderse a la luz de la afirmación neotestamentaria de que el advenimiento de Cristo proporcionó a todos los seres humanos un acceso pleno al Espíritu Santo, «el Espíritu de la filiación» (Romanos 8:15), para permitirles obtener el segundo nacimiento eterno en Espíritu (Juan 3:3) y revestir su mortalidad de inmortalidad (1 Cor. 15:53); de hecho, exactamente esto es la entrada al Reino Celestial -un mortal que se convierte en inmortal a través de la Gracia que fue traída a la humanidad por Cristo en lugar de la Ley (Juan 1:17), sustituyendo a esta última (pues era completa y perfectamente inadecuada para transfigurar la naturaleza humana caída, pero sólo servía para frenar el pecado /Romanos 8:3/).

Además, aunque la entrada al Reino Celestial ya está abierta, Dios no obliga a nadie a entrar allí sin su colaboración libre y deseante -sinergia (θεοῦ γὰρ ἔσμεν συνεργοί /1 Cor. 3:9/), sino que la persona misma debe esforzarse en colaboración con la Gracia salvífica otorgada gratuitamente por Dios, luchar y vencer sus inclinaciones pecaminosas y obtener la victoria con y por medio de Cristo, que ha vencido al «mundo» (a.k.a. (la pecaminosidad del mundo) (Juan 16:33) y que después de la Ascensión al Cielo llegó a habitar interiormente en nosotros y a darnos poder contra el malvado «Príncipe de este Mundo» (cf. 1 Juan 4:4) y que, mediante nuestro consentimiento y acción conjunta, actúa poderosamente en nosotros (Col. 1:29) exactamente con este fin: que nosotros, vencedores en y por Él, lleguemos a ser también co-reyes con Él en el Reino Eterno.

Ese es el sentido de la «violencia»: ser inmisericordes contra el pecado en nosotros, contra los impulsos pecaminosos en nosotros y conquistarlos violentamente, saquearlos en Cristo, pues es Él quien saquea el dominio del demonio en nosotros (Marcos 3:27), pero no sin nuestra violenta y valerosa co- o inter- o recíproca acción con nuestro Dios y Salvador Jesucristo.

Sólo una metáfora: a veces la herida infecciosa puede no ser dolorosa e incluso ser placentera, o al menos, habituada y supurar lentamente; pero un ungüento amargo y desagradable es la única manera de detener la descomposición y curarla; ahora bien, este ungüento amargo no lo creamos nosotros, sino los científicos médicos, pero lo nuestro es atrevernos a soportar la amargura con nuestro libre consentimiento y aplicar el ungüento. Del mismo modo, nuestras dulces inclinaciones pecaminosas sólo pueden ser superadas por la Gracia concedida por Dios, pero participar de esta Gracia puede parecernos amargo, porque entonces tenemos que abandonar la dulzura del pecado habituado que habita profundamente en nosotros, así que aquí está el horrible suspenso real y el paradójico misterio de la libertad y la responsabilidad: algunos siguen eligiendo el pecado, aunque sepan que a la larga les perjudica, y abrazan las tinieblas en lugar de la Luz salvadora (Juan 3:19), los otros, sin embargo, se atreven a convertirse en valientes soldados de Cristo y a ser violentos en la lucha contra la tiranía de los pecados en ellos mismos mediante la ayuda de Cristo que actúa con gracia en ellos. (De tal valor habla también Platón en la «República», diciendo que ningún hombre es verdaderamente valiente, ni siquiera Aquiles, si no se atreve a luchar contra sus pasiones e inclinaciones malignas).

Así, no sólo por la Gracia – como soñaba Agustín en su frenesí de excesos «borrachos» contra Pelagio – y no sólo por esfuerzos personales con menosprecio de la Gracia, como soñaba este cripto-judaizante Pelagio en dirección a otro extremo, sino por el medio dorado del «Camino de los Reyes» (Números 20: 17) de la verdadera enseñanza que da el debido respeto y homenaje tanto a la Gracia=energía divina, sin la cual es imposible vencer el mal, como a la libre respuesta consciente de co-energía con esta Energía salvífica y vencedora del mal, la «violencia», por parte de un cristiano, sin cuya libre cooperación también es imposible vencer el mal y entrar en el Reino Celestial.

Así pues, la «violencia» es el esfuerzo gracioso contra el reino de la pecaminosidad dentro de nosotros, cuyo esfuerzo debe ser conducido hasta el mismo fin victorioso: «Perseguí a mis enemigos y los atrapé; no me detuve hasta conquistarlos» (Salmo 18:37).