En el capítulo 11 de Daniel se habla del rey voluntario que profanará el templo y perseguirá a los judíos. Una de las muchas descripciones que se le dan se encuentra en el versículo 37,
וְעַל-אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו לֹא יָבִין, וְעַל-חֶמְדַּת נָשִׁיםוְעַל-כָּל-אֱלוֹהַּ לֹא יָבִין: כִּי עַל-כֹּל, יִתְגַּדָּל
No mostrará ninguna consideración por los dioses de sus antepasados ni por los chemdas nashimni tendrá en cuenta a ningún dios, sino que se exaltará a sí mismo por encima de todos ellos.
El significado de chemdas nashim no está claro y he encontrado diferentes interpretaciones entre las numerosas traducciones, pero principalmente se sitúan entre los dos siguientes modelos de exégesis:
- deseo de las mujeres/deseo de las mujeres/amor de las mujeres (lo que significa que no tendrá atracción sexual hacia las mujeres)
- el dios amado por las mujeres (¿tal vez una diosa de la fertilidad?)
Por ejemplo, la KJV traduce así,
No tendrá en cuenta al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeresni mirará a ningún dios, pues se engrandecerá a sí mismo por encima de todo.
Mientras que la CEV tiene,
Este rey rechazará los dioses que adoraban sus antepasados y el dios preferido por las mujeres. De hecho, se pondrá a sí mismo por encima de todos los dioses
La palabra dios obviamente no está presente en las palabras chemdas nashimpero la CEV y otros eligen traducir la palabra chemdas (estado de construcción de chemda) en «el deseo de» o «el deseado», que también puede significar «el dios deseado por». Mientras que la KJV y otros optan por la simple traducción «amor de» o «deseo de» (en sus palabras, «deseo de»). A juzgar por el contexto (dioses), la CEV debe ser favorecida sobre la KJV; sin embargo, esta última tiene la ventaja de ser más simple y directa, ya que no fuerza ninguna palabra que no esté presente en el texto original (véase también 2 Samuel 1:26 para una expresión hebrea similar para «amor a las mujeres»).
Desde el punto de vista hermenéutico, ¿cuáles son los argumentos a favor o en contra de la KJV? Además, ¿cómo explican los partidarios de la KJV la yuxtaposición de «no tener lujuria por las mujeres» con «no tener consideración por los dioses»?
En primer lugar, independientemente del contexto, la KJV es apoyada por las versiones griegas aquí (NETS, página 31 del PDF), Brenton), la Peshitta (ver el comentario del púlpito aquíque traduce el inglés de esta manera), y la Vulgata (aquícon RDC, aunque la Vulgata entiende que este versículo significa que el rey seguir la lujuria de las mujeres). Esto se debe a que las traducciones a menudo optan por seguir el significado literal del texto original, aunque pueda interpretarse de forma diferente.
He aquí algunas posibles defensas de esta lectura:
- Ellicott (aquí) hace un punto muy importante sobre el contexto, que defiende la KJV:
El contexto, sin embargo, nos lleva más bien a pensar en el afecto humano, o en alguna otra cosa muy apreciada por las mujeres, pues las palabras «ni considerará a ningún dios» carecerían de sentido si se designara a un dios por «el deseo de las mujeres».
- La misma frase aparece en la versión hebrea de Ben Sira (23:6), y claramente no se refiere a ningún dios:
אל תבואני תאוות מעדנים וחמדת נשים, ואל תסגירני ביד מרעים
Sin embargo, también hay argumentos en contra:
- Algunas descripciones de otros dioses utilizan la misma raíz de Ch-M-D (por ejemplo Isaías 1:29, Isaías 44:9)
- Como se observa, el contexto parece referirse a dioses
- Sabemos de ciertos dioses que las mujeres desean por otras partes de la biblia (Ezequiel 8:14)
También es importante señalar que hay quienes buscan en otras fuentes para intentar encontrar apoyo a que Antíoco se abstenía o despreciaba a ciertos dioses femeninos (ver los diversos comentarios aquí y Da’at Mikra sobre este verso para un intento de identificar a este(os) dios(es)).
usuario22655
- +1 y una respuesta muy útil también. Nótese, sin embargo, que el intento de encontrar apoyo a que Antíoco era abstinente se basa en la suposición de que esta visión es sobre Antíoco y no sobre un emperador romano (¿tal vez Octavio?). Pero este podría no ser el caso, ver hermeneutics.stackexchange.com/questions/5224/… – > Por Bach.
- También le agradecería que respondiera a mi última pregunta sobre la extraña yuxtaposición. – > Por Bach.
- @Bach tu primer punto está muy bien tomado, de hecho, vi eso como una posibilidad. Mi conjetura para la yuxtaposición es que ambas muestran que «está por encima de todo». Ambas actividades son, para este rey, simplemente vanas distracciones triviales sin sentido que no deberían molestarle, ya que él es el controlador de su propio destino. – usuario22655
- @Bach también es interesante la última palabra del verso 38 – no estoy seguro de que pueda arrojar luz sobre este verso, pero es interesante sin embargo. – user22655
Al leer la Biblia, ayuda poder pensar como un hebreo con los modismos hebreos y la historia hebrea. El Rey James ha traducido correctamente las escrituras en Dan. 11:37. El «deseo de las mujeres» estaba hablando del anhelo de las mujeres hebreas de ser la madre del Mesías. La frase no se refiere a los deseos sexuales.
Tenemos que quedarnos con el contexto de las escrituras. El capítulo 11 de Daniel es una profecía de unos 400 años de eventos que Gabriel reveló a Daniel y que se centrarían en Jerusalén, la reconstrucción del templo en Jerusalén durante los tiempos difíciles después de su regreso de Babilonia. Es parte de la profecía de los 490 años que comenzó en Dan 9:24.
Gabriel le dijo a Daniel que el final de las desolaciones -destrucción- de Jerusalén sería todavía de 490 años, y se expresó como para «tu pueblo» y «tu ciudad santa».
«Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa, …» (KJV)
«Tu pueblo» era el pueblo de Daniel – los hebreos / judíos. «Tu ciudad santa» era la ciudad santa de Daniel – Jerusalén. Entonces, de acuerdo con el contexto de los 490 años, la profecía abarca todo el capítulo de Daniel. 10, 11, & 12. Y, todo el capítulo 11 se refiere a los reyes, gobernantes y poderes que afectan y rodean a Jerusalén antes del final de su desolación, o su destrucción.
Entonces, Gabriel le dijo a Daniel de varios reyes en el cap. 11 que afectarían al «pueblo santo» y a la «ciudad santa», es decir, a los judíos y a Jerusalén.
El vs. 1 identifica el punto de partida con Darío el Medo. El versículo 2 cuenta con tres reyes más de Persia antes de dar información sobre un cuarto rey persa que se levantaría, o llegaría al poder. Este cuarto rey persa precede al rey de Grecia en el versículo 3, y a menudo se le identifica como el rey Ahaseuro, o Jerjes, con quien Ester se casó; el último gran rey rico en la cima del imperio persa que reinó en sus últimos grandes momentos.
Los vs. 3 – 4 hablan de Alejandro Magno, el gobernante macedonio/griego que conquistó tantas naciones, y a cuya muerte su reino fue dividido en cuatro partes a sus cuatro generales – no a su posteridad.
Uno de estos cuatro reyes se convierte en el rey del sur en el versículo 5, y fue la dinastía ptolemaica que comenzó con Ptolomeo I Soter, quien recibió el gobierno sobre Egipto, Palestina, Cilicia, Petra y Chipre. (1)
El otro rey destacado que recogió territorio de Alejandro fue Seleucos I, que se hizo con Mespotamia, el Levante, Persia y parte de la India. (2) Esto se convirtió en la dinastía seléucida.
Estas dos dinastías/reinos estaban al sur y al norte de Jerusalén, que era el tema de la profecía de Daniel. Los 400 años de historia esbozados en el capítulo 11 de Daniel eran los que afectarían a Jerusalén. 11 eran los que afectarían a Jerusalén, y eventualmente serían su causa de destrucción – el fin de los días de los 490 años de las desolaciones de Jerusalén.
Desde el versículo 5 hasta el 35, Dan. 11 habla de los reyes del norte (los seléucidas) luchando contra los reyes del sur (los ptolomeos), y la pobre Jerusalén queda atrapada en medio y es saqueada varias veces mientras estos ejércitos marchan de un lado a otro frente a la ciudad santa.
Pero en el versículo 36 se presenta un nuevo rey. Esto está determinado por el contexto de las escrituras en el vs. 37 – «el Dios de sus padres» con «G» mayúscula. Por lo tanto, el rey del vs. 37 es un judío, que gobernó sobre los judíos en Jerusalén; uno que se engrandece a sí mismo por encima de todo y no tiene ninguna consideración por YHVH.
Como tal, este rey no pudo haber sido un gobernante de una nación pagana, como Antíoco Epífanes que muchos atribuyen al vs. 36, porque no se habría hablado de Antíoco Epífanes de esta manera. El «Dios de sus padres» es una clara referencia a YHVH, lo que significa que este rey ignoraba al «YHVH» de de sus padres. Esto también descarta cualquier consideración de que este rey era de los gobernantes romanos.
Tampoco este rey tuvo en cuenta el «deseo de las mujeres» de ser la madre del Mesías. El foco está en los judíos y en Jerusalén, por lo que el deseo de las mujeres se mantiene en el contexto, y se refiere a los deseos de las mujeres hebreas.
Las mujeres hebreas conocían la profecía de Isa 7:14 –
«Por tanto, el Señor mismo os dará una señal: He aquí que una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel». (RV)
Ellos sabían que Isa. 9:6 –
«Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado; y el gobierno estará sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de la Paz». (KJV)
La traducción Clásica Amplificada lo explica correctamente.
«No tendrá en cuenta a los dioses de sus padres, ni a aquel [al que] las mujeres desean [dar a luz-el Mesías], ni a ningún otro dios, porque se engrandecerá a sí mismo por encima de todo». (Dan. 11:37, AMPC).
La palabra «deseo» de Strong’s Heb. 2532 es también «deleite». (3) Es el mismo «deseo» de Hag. 2:7,
«Y sacudiré a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones; y llenaré esta casa de gloria, dice el Señor de los ejércitos». (RV)
que era el Mesías.
Este rey en particular en el vs. 37 no se preocupó por el Mesías que era el deleite de las mujeres hebreas que anhelaban ser Su madre.
La KJV es correcta. La tendencia a leer las traducciones al inglés sin conocer el trasfondo hebreo es un inconveniente, y evita que muchos entiendan los modismos y referencias hebreas en las escrituras.
La palabra «dios» en el versículo 37 se usa de la misma manera que en el Salmo 82:6-7 :
«Yo he dicho: Vosotros sois dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo. 7 Pero vosotros moriréis como hombres, y caeréis como uno de los príncipes». (KJV)
Se refería a los que gobernaban al pueblo desde el templo y que debían representar correctamente la Ley de Moisés ante el pueblo en nombre de Dios Padre.
El rey de Dan. 11:37 no tenía en cuenta a YHVH, ni al Mesías prometido -el deseo de las mujeres- ni a los gobernantes, sacerdotes y príncipes de Jerusalén.
Dan. 11:36-45 lleva la historia de Jerusalén hasta el nacimiento de Cristo y su ministerio, sucedido por Dan. 12:1.
«Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo: …» (KJV)
Miguel del AT era el Cristo preencarnado, el príncipe de su pueblo. El rey de Dan. 11:36-45 precedió a la aparición de Cristo, y fue un gobernante sobre el pueblo de Daniel, dividiendo la tierra para obtener ganancias, «plantando los tabernáculos de su palacio entre los mares el glorioso monte santo» de Jerusalén.
Dan. 11:36 nos presenta al rey Herodes.
«Las palabras, «el rey», deberían bastar, a la luz del contexto, sin más descripción, para identificar a Herodes a quienes lean atentamente sus Biblias; porque sólo Herodes es llamado por ese título en los Evangelios, y sólo él tenía el rango y la autoridad de «rey» en Israel en los días después del cautiverio, «los últimos días». El texto no habla de un rey, sino del rey, empleando el artículo hebreo enfático. Esto está en marcado contraste con los términos del v. 40, donde el original habla de «un rey del norte» y «un rey del sur». (4)
Herodes intentó dar muerte al Mesías prometido de Israel, el deseo de las mujeres, el deseo de las naciones (Mt. 2:1-16). Tampoco tuvo en cuenta el deseo natural de las mujeres por sus hijos cuando mandó sacrificar a los niños en su intento de matar al Mesías niño (Mat. 2:16-18), el llanto de Raquel por sus hijos (Jer. 31:51).
Herodes honró al «dios de las fortalezas» (vs. 38), un dios que sus padres no conocían, por tanto un dios pagano. Pagó a los césares romanos un tributo en oro y plata y joyas costosas.
«…. convirtió la antigua Torre de Strato en un magnífico puerto marítimo, y la llamó Cesárea… y… más tarde reconstruyó Samaria, y la rebautizó con el nombre de Sebaste (Sebastos es el equivalente de Augusto). Construyó muchas otras ciudades fortificadas …. El mismo tema continúa en el versículo 39, que dice: «Así hará en las más fortalezas con un dios extraño al que reconocerá y aumentará de gloria; y hará que gobiernen sobre muchos, y repartirá la tierra para obtener ganancias», o «repartirá la tierra para obtener ganancias». Aquí tenemos una referencia a uno de los actos más prominentes del largo reinado de Herodes, a saber, su reconstrucción del templo, y su conversión de la zona del templo en una fortaleza. Hizo del templo el edificio más famoso del mundo por sus dimensiones, su magnificencia y, en particular, por el tamaño de las piedras con las que estaba construido, a las que los discípulos dirigieron especialmente la atención del Señor (Marcos 13:1), y que según Josefo tenían 25 codos de largo, 12 de ancho y 8 de grosor (Ant. XV II, 3). Pero, al reconstruirla, Herodes se preocupó de convertirla en una fortaleza para sus propios fines, siendo ésta la «fortaleza más fuerte» del país. Como parte de este plan, construyó en el lado norte del templo, y con vistas a él, una fuerte ciudadela que llamó la Torre de Antonia …. Josefo dice: «Pero en cuanto a la Torre en sí, cuando Herodes, el rey de los judíos, la fortificó más firmemente que antes, para asegurar y vigilar el templo…» (Ant. XV 11:4-7). » (4)
La KJV tiene algunos errores en ciertas áreas, pero es correcta en su traducción de Dan. 11:37.
Notas:
1) Dinastía ptolemaica en AncientHistory
2) El mundo de Alejandro Magno en AncientHistory
3) «chemdah» se define como «deseo, deleite». Ver BibleHub
4) Antíoco Epífanes y Herodes el Grande, Parte II: El Rey de Daniel 11 aquí
- Usted preguntó si la KJV era correcta en su traducción, ¿no es así? Usted preguntaba sobre la frase «deseo de las mujeres», ¿no es así? La CEV y otros que intentan poner una connotación sexual en esta frase la están malinterpretando. – > .
- Gina en ese caso deberías condensar tu larga respuesta en unas pocas líneas. En vez de eso, has añadido mucha información irrelevante y has metido muchas otras cosas que no son adecuadas para BH. Intenta siempre mantenerte en el tema. – > .
- Ver esto hermeneutics.meta.stackexchange.com/questions/583/… – > .
- Bach, ese enlace es una distracción. Usted preguntó si la KJV había traducido mal el texto. Preguntaste el significado de «deseo de las mujeres». Yo respondí a esas preguntas. Usted está en desacuerdo con las respuestas proporcionadas, ¿en qué se basa? La hermenéutica requiere que la escritura prevalezca sobre la opinión. Por favor, señale dónde mi respuesta está en desacuerdo con la escritura. – > .
- Parte de la respuesta fue el contexto de fondo para poder entender correctamente todo el vs. Dan. 11:37, y poner la frase «deseo de las mujeres» en el contexto correcto del trasfondo hebreo. Es necesario b/c la mayoría de los ppl hoy han desviado del contexto de las escrituras. – > .