¿Significa el uso de Abba en el Nuevo Testamento para dirigirse a Dios una relación más íntima que la que se encuentra en el Tanaj?

Mucha gente, incluyendo algunos eruditos como el difunto Joachim Jeremias, intentan hacer un gran problema de la palabra aramea Αββα. Jeremias llegó incluso a sugerir que Αββα es una especie de alternativa diminutiva para «Padre» que la haría equivalente al término papá, papa o alguna otra expresión diminutiva. Sin embargo, esta idea es ampliamente rechazada por la mayoría de los estudiosos, y con razón.

Para aclarar cualquier idea errónea sobre lo que significa Αββα y cómo debe entenderse, veamos la gramática de la dirección que utiliza Jesús. Esta palabra sólo se utiliza tres veces en el Nuevo Testamento y siempre en el mismo contexto.

• La oración de Jesús en el huerto en Marcos 14:36, καὶ ἔλεγεν Αββα ὁ πατήρ πάντα δυνατά σοι παρένεγκε τὸ ποτήριον ἀπ᾽ ἐμοῦ τοῦτο ἀλλ᾽ οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ.

• Gálatas 4:6, Ὅτι δέ ἐστε υἱοί ἐξαπέστειλεν ὁ θεὸς τὸ πνεῦμα τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ εἰς τὰς καρδίας ὑμῶν, κρᾶζον Αββα ὁ πατήρ.

• Romanos 8:15, Οὐ γὰρ ἐλάβετε πνεῦμα δουλείας πάλιν εἰς φόβον ἀλλ᾽ ἐλάβετε πνεῦμα υἱοθεσίας ἐν ᾧ κράζομεν Αββα ὁ πατήρ.

La construcción de Αββα ὁ πατήρ es la misma en cada texto. Aunque ὁ πατήρ es nominativo en su grafía, se utiliza como vocativo de dirección. Esto no es nada raro en la gramática griega. Hay muchos ejemplos de ello. Uno de ellos sería Hebreos 1:8-9, donde el Padre se dirige al Hijo como ὁ Θεός. Θεός es ortografía nominativa pero se usa como vocativo de dirección.

En cada uno de los lugares en los que se utiliza Αββα, el significado de la palabra es claramente expuesto por el usuario. Tanto Jesús como Pablo atribuyen a la palabra ‘Padre’ la definición y el equivalente de Αββα. Αββα no se ofrece como un nombre propio del Padre como algunos han sugerido debido al uso del artículo definido con Θεός. Se trata simplemente de una dirección: Padre. Ciertamente, no se trata de una forma diminutiva de dirección. Hay formas diminutivas griegas de padre (παππας, τατα, τέτα, y quizás incluso πατρίδιον), pero ninguna de ellas se utiliza en relación con Αββα en ninguno de estos tres pasajes.

Realmente no hay nada espectacular en la palabra en sí. Tanto Jesús como Pablo proporcionan el significado de la palabra como ‘Padre’. Lo que Pablo quiere decir es que poder dirigirse a Dios como ‘Padre’ es un profundo privilegio. Es algo importante. Esto es lo que separa al hijo del mero siervo. Como hijos adoptivos, ahora tenemos el privilegio de dirigirnos a Dios como «Padre», no sólo colectivamente como era la costumbre judía, sino individualmente, lo que era inconcebible para el pensamiento judío. Por eso los judíos intentaron apedrear a Jesús por blasfemia en Juan 5:18 cuando llamó a Dios su Padre.

«Por esta razón, pues, los judíos procuraban con mayor razón matarlo, porque no sólo quebrantaba el sábado, sino que llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios».

Pablo dice que para nosotros poder dirigirnos a Dios como «Padre» es un privilegio que ahora disfrutamos y que antes no teníamos.

Al comparar ‘Abba’ y ‘Padre’ en mi concordancia de Strong, no parece haber realmente ninguna diferencia en los significados de las dos palabras, aunque una sea de origen arameo y la otra griego. Jesús sí parecía expresar una relación más estrecha con el Padre que la que tenían otros (¡y con razón!). En Juan 5:18 se da un ejemplo de que las autoridades judías se molestaron por lo que dijo Jesús, pero aquí no se utiliza ‘Abba’.

No tengo ningún título, pero espero que esto ayude. José

¿El uso de «abba» en el NT para dirigirse a Dios implica una relación más íntima que la que se encuentra en el tanaj?

Sí y no.

Sícreo que es justo decir que, puesto que «Abba» precede a «padre», hay más bien una llamada, una persistencia, decirlo dos veces y decirlo de forma diferente. Esto implica intimidad.

Léxico de Thayer (Abba): «padre, en el estado enfático de Chald.».

Diccionario Oxford (enfático): mostrar o dar énfasis; expresar algo con fuerza y claridad.

Cristo fue enfático en Marcos 14:36. «Enfático» implica intimidad.

Dado que Marcos 14:36 se refiere a Cristo llamando a YHWH antes de su muerte y propósito, este verso es definitivamente íntimo. Textualmente, sería difícil argumentar que el uso de «Abba» antes de «padre» es casual o menos que íntimo. Esta es la única vez que Cristo usa la palabra en el NT (usada por Pablo en Romanos 8:15 y Gálatas 4:6).

Nopor las razones que se exponen a continuación (y otras más, no incluidas). Y como aquí se deja de lado «Abba» porque no aparece en el tanaj, para comparar la intimidad entre el tanaj y el NT hay que considerar otros factores.

1. Es subjetivo. Los cristianos probablemente estarían de acuerdo en que la relación de Cristo con YHWH es más íntima que la de Moisés o Abraham. Los judíos y musulmanes probablemente interpreten lo contrario. Las tres religiones comparten el tanaj.

2. Hay muchos ejemplos en el tanaj de gran intimidad entre personas o tribus y YHWH.

Por ejemplo: la «columna de nube» y el «fuego» que guían a las tribus de parte de YHWH (Éxodo 13:21); el sacrificio de Abraham de su hijo, pero que se detiene al escuchar el llamado de YHWH (Génesis 22:3); Moisés le pide directamente a YHWH un nombre y lo recibe directamente (Éxodo 3: 13); Ismael («el muchacho») clamando y salvado por YHWH, y luego los ángeles consolando a Agar (Génesis 21:17); la fe inquebrantable de Job (Job 42:7); Sadrac, Mesac y Abednego huyendo de un horno de fuego, debido a su fe (Daniel 3:2-5).

… no hay espacio suficiente para nombrar todos los ejemplos …

3. El tema del tanaj y del NT es la fe -la firmeza o la falta de ella- y ésta no es menos frecuente en el NT que en el tanaj. La fe requiere intimidad.

4. El tetragrammaton se utiliza más de 7.000 veces en el tanaj. El NT no se refiere a YHWH -ni siquiera una vez. Uno podria argumentar la falta de intimidad en el NT solo por esta razon.

5. El NT, tal y como lo conocemos, no está escrito en hebreo; el tanach sí. Aunque hay un debate sobre el idioma original y verdadero de YHWH (Génesis 11:1-6, Génesis 31:18), hay un mejor argumento para que al menos esté más cerca de las escrituras hebreas tardías o modernas que tenemos que del griego koiné. Esto no implica que una persona que sepa hablar hebreo tenga más intimidad con YHWH que otra que no lo sepa (no es eso lo que estoy diciendo), sino que debido a que el texto está traducido y transliterado de forma consistente, hay una falta de intimidad entre lo que se escribió y lo que se suele leer.

De ahí la necesidad de la hermenéutica.

A los fariseos no les importaba la idea de un padre. Consideraban a Abraham como el suyo. Pero en realidad, su primer padre fue Adán, no Abraham. E Isaías les había dicho que su primer padre había pecado, (Is 43:27). El «padre» de todos los hombres es Dios, el Creador, en cierto sentido, pero de forma más realista es Adán.

La creación es una cosa diferente a la regeneración. Para llamar verdaderamente a Dios, ‘Abba’, es necesario un nacimiento de agua y de Espíritu, un nacimiento celestial desde arriba, un nacimiento de nuevo (anagénesis) y un nacimiento que invierte el primer nacimiento en Adán (paligénesis).

Versículos que apoyan el uso del término Padre (Av) en el Antiguo Testamento en referencia a Dios:

«Y dirás a Faraón: Así ha dicho Jehová: Israel es mi hijo, mi primogénito» – Ex. 4:22 (RV)

«¿Así pagáis a Jehová, pueblo necio e insensato? ¿No es él tu padre que te compró? ¿No te hizo y te afirmó?» – Deut. 32:6 (RV)

Yo declararé el decreto: Jehová me ha dicho: Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado» – Sal. 2:7 (RV)

«Me clamará: ‘Tú eres mi Padre, mi Dios, y la roca de mi salvación’. Yo también lo haré Mi primogénito, El más alto de los reyes de la tierra». – Salmo 89:26-28 (NASB)

«Ciertamente tú eres nuestro padre, aunque Abraham nos ignore, e Israel no nos reconozca; tú, Señor, eres nuestro padre, nuestro redentor; tu nombre es desde siempre» – Is. 63:16 (RV)

Como el sustantivo hebreo (av) אָב que significa ‘padre’ encuentra su cognado en el arameo אַבָּא (ver BDB), no hay razón para traducirlo de otra manera que ‘padre’ cuando se encuentra en el Nuevo Testamento, es decir, no ‘papá’. El uso de Jesús del término אַבָּא en referencia a Dios no es fundamentalmente diferente del uso del Antiguo Testamento de אָב en referencia a Dios.

En referencia a la comprensión «judía», basta con mirar la canción Avinu Malkhenu (‘Nuestro padre, nuestro rey’), que cualquier judío que vaya a la sinagoga debería conocer (es parte de la liturgia). Se refiere a Dios como padre muy claramente, por lo que no es sólo una interpretación cristiana. Los judíos también recogieron esto del Tanaj sin tener que ir al Nuevo Testamento.

La cuestión relativa a la pronunciación del nombre que alguien ha sacado a colación es secundaria y en este caso irrelevante, porque los judíos de hoy en día siguen llamando a Dios «Padre nuestro» incluso sin decir el nombre.

La pregunta debería formularse con mayor precisión y claridad, pues no está claro si se pregunta

a) ¿Consideran los escritores del Nuevo Testamento que el hecho de que Jesús permita a sus discípulos dirigirse a Dios como su Padre supone un cambio en la relación de los humanos con Dios hacia una mayor intimidad?

o

b) ¿Ese apelativo de «Padre» introducido por los autores del Nuevo Testamento implica realmente/objetivamente/ontológicamente/históricamente/psicológicamente/moralmente, a pesar de las intenciones o la agenda de los escritores del NT, algún cambio promocional esencial con respecto a la intimidad humana con Dios, en comparación con los textos del Antiguo Testamento, que también transmiten un relato de la relación humano-Dios con un lenguaje de quizás no menor intimidad, que se va a discutir?

Si se pregunta la «a)», entonces, sí, por supuesto, ¡al 100%! – Pues los autores del Nuevo Testamento afirman claramente que en la relación de la humanidad y Dios algo cambió radicalmente y los seres humanos ya están investidos de una autoridad totalmente novedosa y hasta ahora inédita en la historia de llegar a ser hijos de Dios (Juan 1:12) y coherederos de Jesús a partir de Jesús mismo, quien, como Hijo unigénito de Dios tiene esta autoridad de manera apropiada y natural (pues el mismo término «Hijo» significa que posee toda la herencia y autoridad de Dios-Su Regidor). Porque los hombres no dicen audazmente «Padre» a Dios por autoridad autoconcedida y autoinvestida, sino por medio del Espíritu Santo que Jesús pidió al Padre que les enviara (Juan 14:16), y exactamente por medio de este Espíritu Santo, llamado por Pablo también «Espíritu de la filiación», los humanos pueden clamar autoritariamente a Dios de la manera más íntima posible: «Abba», que significa, «Padre» (Rom.8:15). Además, este estatus es incomparable, inimaginable e indeciblemente superior no sólo al de todos los profetas del Antiguo Testamento, sino incluso al de Adán y Eva pre-lapsarianos en el paraíso, ya que no podían disfrutar ni siquiera estando en el paraíso de esa gloria que Dios dio a través de Su Hijo a los humanos después de la Encarnación de este último, pues el Reino de los Cielos, al que los humanos ya tienen acceso a través de Cristo es superior al paraíso de Adán sin comparación.

Así, el Logos eterno de Dios encarnado, Jesucristo, concedió a los humanos ser coherederos de Él mismo, lo que constituye el impenetrable y asombroso misterio de que nosotros, los seres creados, nos convirtamos en coherederos de Él, el Creador, cuyo Ser es eterno y coeterno con el Padre y el Espíritu de filiación que sale del Padre (Juan 15:26).

Pero si se pregunta por la «b)», entonces sobrevendrá una discusión totalmente diferente, en la que me abstendré por el momento de complacerme -aunque creo plenamente que los autores del NT transmiten no sólo su verdad intencional y subjetiva, sino también real/ontológica/objetiva-, pero para resumir mi post: la pregunta debería presentarse con una mayor claridad, de lo contrario las respuestas serán tan borrosas como la propia pregunta.

Sólo encuentro un caso de αββα en los LXX. Se utiliza en 2 Crónicas 29:1 para traducir el nombre de la madre de Ezequías, «Abías». La palabra hebrea en este lugar es אֲבִיָּ֖ה (Strong’s H29, Abiyyah), que significa «Jehová es mi padre» o «Yah es mi padre». 24 veces antes de esto, los LXX utilizaban Αβια para este nombre.

Me parece razonable, muy probable incluso, que los traductores prefirieran Αββα en 2 Crónicas 29:1 en referencia a la madre de Ezequías, porque Αβια es masculino, mientras que Αββα es de género neutro.

Por lo tanto, el uso de Αβια — «Yah es mi padre»– pasa, a través del nombre de la madre de Ezequías, a «Αββα», y luego, 150 años después de que aparezca en los LXX, la palabra sale de los labios de Jesús en una apelación muy íntima:

Abba, Padre, todo te es posible; aparta de mí esta copa; pero no lo que yo quiera, sino lo que tú quieras.

Tampoco estoy convencido de que Abba se traduzca como «papá». El sentido de las palabras de Jesús es: «Yah padre mío, El Padre, todo te es posible…». «Papá» no hace justicia al momento.

Conclusión

La narrativa de las Escrituras, el AT y los Evangelios, relata la vida de un hijo, la nación de Israel, que no quería el tipo de relación que Jesús tenía con su Padre. Sin embargo, el amor del Padre debe tener expresión, por lo que entonces llegó a los gentiles. Pablo escribe:

Porque no habéis recibido el espíritu de esclavitud para volver a temer¹sino que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre.
— Romanos 8:15 (RV)

Hay poco espacio para dudar que la palabra «Abba» refleja una relación más íntima entre un hijo y su padre.

^{1. Hebreos 12:18-24}