Dado que el plural Elohim se utiliza para Moisés en Ex 7:1 y para una persona en el Salmo 45:6, ¿hay alguna razón gramatical para verlo como un plural numérico literal?

Éxodo 7
Hay dos consideraciones. En primer lugar, Moisés no está solo:

El Señor dijo a Moisés: «Mira, te he hecho como Dios ante el Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta. (Éxodo 7:1)

La presencia de Aarón con Moisés añade un sentido «plural» al significado:

Tú le hablarás y pondrás las palabras en su boca, y yo estaré con tu boca y con la suya y os enseñaré a ambos lo que debéis hacer. Él hablará por ti al pueblo, y él será tu boca, y tú serás como Dios para él. (Éxodo 4:15-16)

El Señor hizo a Moisés אלהים a Aarón y como אלהים al Faraón. Además, cuando Moisés hablaba al Faraón, en realidad era Yahveh quien hablaba a través de ambos, Moisés y Aarón. Por lo tanto, la naturaleza plural estaría presente cuando el Faraón escuchó al SEÑOR (a través de Moisés/Aarón).

En segundo lugar, la idea de que el Faraón reconociera a Moisés como «Dios» (es decir, una entidad suprema monoteísta) es inconsistente con el politeísmo del Faraón y su rechazo al Dios de los israelitas:

Después Moisés y Aarón fueron y dijeron al Faraón: «Así dice Yahveh, el Dios de Israel: ‘Deja ir a mi pueblo, para que me celebre una fiesta en el desierto'». Pero el Faraón dijo: «¿Quién es el Señor, para que yo obedezca su voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor, y además no dejaré ir a Israel». (Éxodo 5:1-2)

Moisés continuará demostrando el tipo de autoridad limitada que el faraón cree que tiene un «dios». Este entendimiento es esencialmente exigido ya que los magos del Faraón replicarán lo que el «dios» Moisés hace. Desde la perspectiva del Faraón debe ser Os he hecho dioses…

Finalmente, si hay un significado singular, sería mejor «dios» y no «Dios»:»

Y Jehová dijo a Moisés: Mira, te he hecho dios para el Faraón; y Aarón tu hermano será tu profeta. (KJV)

Todas las mayúsculas son interpretación y «dios» describe mejor cómo el faraón ve a Moisés.

Salmo 45

Tu trono, [oh] Dios, es por los siglos de los siglos. El cetro de tu reino es un cetro de rectitud (Salmo 45:6)

Adele Berlin y Marc Zvi Brettler señalan la dificultad del pasaje:

También puede traducirse como «Tu trono, oh Dios («‘elohim»), es eterno» (así lo dice la LXX), donde se hace referencia al rey como Dios. Si se toma literalmente, este salmo sería único en toda la Biblia al describir explícitamente al rey como divino (v. 4 y v. 18 n.), una noción que existió a veces en otras culturas del Cercano Oriente, pero que por lo demás está ausente en el pensamiento bíblico. Otros estudiosos modernos interpretan el v. como «Tu trono es como el trono de Dios» (así también Ibn Ezra) o «Tu trono es supremo». El Targum y Saadia añaden las palabras «establecerá», leyendo «Dios establecerá tu trono», mientras que Rashi entiende «‘elohim» como jueces (véase Éxodo 21.s, nota de los traductores). Estas traducciones medievales y modernas, incluida la NJPS (Tu trono divino) hacen que esta v encaje con otros textos, que no ven al rey bíblico como divino.¹

La referencia a los versículos 4 y 18 (3 y 17) describe igualmente atributos o alabanzas que se reservan típicamente a Dios:

¡Cíñete la espada en el muslo, oh poderoso, en tu esplendor y majestad! (45:3[4])
Haré que tu nombre sea recordado en todas las generaciones; por eso las naciones te alabarán por los siglos de los siglos. (45:17[18])

Al verso 4 le siguen acciones en las que el ser divino no está en el trono:

En tu majestad cabalga victorioso por la causa de la verdad, la mansedumbre y la rectitud; ¡que tu mano derecha te enseñe hechos asombrosos! Tus flechas son afiladas en el corazón de los enemigos del rey; los pueblos caen bajo ti. (45:4-5)

Así que, además de la singularidad de lo descrito, el propio salmo plantea la cuestión de la ocupación: ¿se quedará vacío mientras אלהים esté lejos? Si otro אלהים ocupa el trono, adecuadamente o no (cf. Isaías 14:13), entonces es un trono de אלהים (dioses). En otras palabras, es la teología la que interpreta que «Dios» está en su trono o que éste queda vacante cuando no está.

El Salmo no dice nada sobre la finalidad del trono. Si se trata del lugar del juicio, las cuestiones planteadas anteriormente entran en escena:

Dios está en la asamblea divina; entre los seres divinos pronuncia el juicio
(Salmo 82:1 NJPS)

En la «sala» divina hay muchos אלהים (dioses/jueces) y el singular אלהים (Dios) está de pie. ¿Significa esto que el trono está desocupado o que el Dios que está de pie ha anulado una sentencia dictada por אלהים sentado en el trono? Por tanto, el singular «Dios» del Salmo 45 no es estrictamente gramatical. Más bien interpreta tanto la finalidad del trono como su única ocupación.

Conclusión
Cualquier análisis debe partir de la perspectiva de que la palabra es plural. A menos que el contexto descarte completamente el plural, el plural numérico literal debe seguir siendo una consideración. En los dos ejemplos citados, aunque sea poco probable, es posible un significado plural

En el caso del faraón, los acontecimientos que preceden y siguen a lo que Yahveh le dice a Moisés hacen improbable el singular Dios; pues si el faraón no tiene conocimiento ni consideración del Dios de los hebreos, el inglés «God» falsea lo que el faraón cree sobre los seres divinos.

El Salmo 45 es singular sólo cuando se supone que «Dios» no tiene más que un trono que sólo ocupa «Dios». Irónicamente, el Éxodo plantea la cuestión de la ocupación. Si es Dios quien está con su pueblo conduciéndolo fuera de Egipto, ¿entonces su trono está vacante? Por último, en otros lugares el plural es claramente necesario en la sala de la corte divina donde Dios está de pie y es una cuestión de creencia si su trono está ocupado o vacante. Esto no significa que la lectura en singular sea incorrecta. Simplemente señala que el singular es una función de interpretación y que el plural literal sigue siendo una posibilidad.

_{1. Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, La Biblia de Estudio JudíaEditado por Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, Oxford University Press, 2004, p. 1332}

Razón por la que Moisés era un representante

Es evidente que el faraón tomó en serio a Moisés, de lo contrario lo habría matado en el acto. El faraón no era ateo. Creía en el «panteón» de dioses y era consciente de que otras naciones tenían sus propios dioses. Era una tontería que matara a un hombre que representaba a su dios, para no atraer la ira del dios de ese representante/embajador sobre sí mismo y maldecir su tierra. Eso era una declaración de guerra. Él sabía que esos dioses tenían poder, sus propios magos demostraron el poder de los dioses egipcios.

Si Moisés era el Elohim y Aarón su profeta, entonces habría sido conveniente matarlos a ambos y acabar con ellos. La creencia era más bien que el espíritu de los dioses estaba presente con/dentro de estos hombres que es como ellos poseían el poder y el conocimiento para realizar las artes secretas. Los babilonios creían lo mismo.

Las razones por las que el faraón no consideraba a Moisés como El Elohim/Dios es porque Moisés nunca afirmó ser Dios. Para el faraón este era el representante de Dios que tenía el poder de su/s dios/es. Cuando el faraón vio que el bastón se convertía en una serpiente no llamó a sus dioses, sino a los representantes de sus dioses.

Razón por la que Moisés era un plural

En el mismo capítulo Dios está hablando a Moisés (no a Aarón) y dice

«Ve a ver al Faraón por la mañana, mientras sale al agua. Ponte a la orilla del Nilo para recibirlo, y toma en tu mano el bastón que se convirtió en serpiente. Y le dirás a él, ‘El Señor, el Dios de los hebreosme ha enviado a ti, diciendo: «Deja que mi pueblo vaya, para que me sirva en el desierto». Pero hasta ahora no has obedecido. Así dice el Señor«En esto sabréis que yo soy el Señor: he aquí que con el bastón que está en MI mano golpearé el agua que está en el Nilo, y se convertirá en sangre.Y el Señor dijo a Moisés: «Di a Aarón«Toma tu bastón tu bastón y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sus canales y sus estanques, y sobre todos sus estanques de agua, para que se conviertan en sangre, y habrá sangre en toda la tierra de Egipto, incluso en los recipientes de madera y en los recipientes de piedra'»» Éxodo 7:15-17, 19

En este pasaje queda claro que Moisés no pretende ser Dios, sino su representante, porque no está pidiendo que se le adore, sino que está relatando la petición de Dios

Deja ir a mi pueblo, para que me sirva en el desierto

También está mostrando que Dios, Moisés Y Aarón eran echad. Esto es evidente por las referencias al bastón. Dios le dijo a Moisés que tomara el bastón, pero Aarón lo tiene y Dios dice con el bastón que está en MI mano (no en la mano de Moisés ni en la de Aarón) y sin embargo estaba en la mano de Aarón aunque se suponía que Moisés había tomado el bastón.

Moisés era un elohim porque el espíritu de Dios estaba sobre/en Moisés, eran por lo menos dos pero dado que el bastón estaba en la mano de Aarón y Dios decía que estaba en su mano eran tres.

Dios pudo haber escogido decir te haré ‘El’ (singular) al Faraón pero el texto dice elohim por una razón. Eran plurales El Ángel del Señor (Dios) que habló a Moisés desde la zarza ardiente y dos hombres. Eso es una pluralidad.

La pluralidad de elohimdonde la palabra se refiere a una sola deidad, es un ejemplo del «plural de majestad» o pluralis majestatis en hebreo bíblico. Aquí hay un artículo académico conciso sobre ello: https://hebrewsyntax.org/hebrew_resources/Beckman%20JC%202013%20%28Pluralis%20Majestatis%20BH%29%20EHLL.pdf.

Una posible razón gramatical para interpretar la pluralidad de elohim como una pluralidad numérica cuando se refiere a una sola deidad podría ser cuando el pronombre, adjetivo o verbo es plural en lugar de singular. (Véase el último párrafo del artículo anterior para un par de ejemplos más, además de los mencionados a continuación). Los pasajes que se suelen citar son Gn 1:26 donde elohim dice «Hagamos (naʿaseh) al ser humano a nuestra imagen (betzalmenu) a nuestra imagen y semejanza (kidmutenu)», y Gn 3:22 donde el tetragrámaton-elohim dice «Mira, el humano se ha convertido en uno de nosotros (mimmennu)». Otros pasajes que a menudo se citan junto con estos dos, son Gn 11:7 donde el tetragrámaton dice «Bajemos y mezclemos» (neredah ve-navelah) y en Isaías 6:8 donde adonai dice «A quién enviaré y quién irá por nosotros (lanu)?». Una debilidad importante de esta interpretación es su dependencia de una teología muy posterior para entender la gramática. No se conoce ninguna creencia israelita de Dios como ésta. También hay otras explicaciones posibles.

La pluralidad en estos pasajes podría no ser ejemplos del plural de majestad. Como menciona el artículo anterior, no hay casos indiscutibles del plural de majestad para verbos o pronombres en hebreo bíblico. Algunos han sugerido, por ejemplo, Esdras 4:18, donde el rey Artajerjes se refiere a la carta dirigida a él (cf. v. 11) como «La carta que nos enviaste (ʿalêna) fue leída y traducida ante mí (kadamay)». Pero el rey podría referirse simplemente a su corte o gobierno donde dice «nosotros» y a sí mismo donde dice «yo». (Podría haber otros ejemplos sugeridos, pero no lo sé de antemano).

Algunos estudiosos entienden la pluralidad de estos verbos y pronombres como un «plural de deliberación» similar al inglés «Let’s see» cuando un individuo está pensando en voz alta para sí mismo. En apoyo de esto, algunos han sugerido 2 Sam 24:14 donde David dice al profeta Gad «Estoy en gran angustia; caigamos (nippelah) en la mano de Yahveh, porque su misericordia es grande; pero que yo no caiga (al eppolah) en manos humanas». Sin embargo, al igual que en el pasaje anterior, David probablemente se está refiriendo a su tierra (cf. la primera y tercera opción del v. 13) donde dice «caigamos» y a sí mismo (cf. la segunda opción del v. 13) donde dice «no caiga yo». (Puede haber otros ejemplos sugeridos, pero no lo sé de antemano).

La mayoría de los eruditos entienden los pasajes anteriores como ejemplos de Dios hablando o refiriéndose a su consejo/asamblea/corte divino: cf., por ejemplo, Sal 82:1; 89:5-7(6-8); 1 Reyes 22:19-23; Job 1:6-12; 2:1-6; Dan. 7:9-10; 4:17(14). En mi humilde opinión, esta explicación es la más directa y la que mejor se ajusta a la teología del antiguo Israel.

Encontré esta respuesta en línea.¿Alguien encontró la doctrina de la Trinidad en el nombre de Dios? ¿Por qué el nombre de Dios «Elohim» es plural? por Tovia Singer

En primer lugar, permítame decir que lo que está haciendo es un gran servicio a los judíos y a la comunidad religiosa en general. Están poniendo las cosas en su sitio, algo que ha sido necesario corregir durante casi 2.000 años. Gracias.

Ayer, una compañera de trabajo cristiana señaló que en el primer versículo del Génesis se hace referencia a Dios como «Elohim», que es plural. También dijo que es una forma plural de tres (algo que nunca había oído antes). Eso, concluye ella, ¡es una prueba de la Trinidad! ¿Por qué el nombre de Dios es plural en este versículo?

Respuesta:La afirmación de su socio es uno de los argumentos más conocidos que utilizan los misioneros para defender la doctrina de la Trinidad, el credo más vigilado e insostenible de la Iglesia. Sería difícil imaginar una doctrina más hostil al monoteísmo inflexible predicado en las Escrituras judías que la afirmación cristiana de que existe una pluralidad dentro de la naturaleza divina de Dios. Sin embargo, armados con un escaso conocimiento de la lengua hebrea, muchos trinitarios argumentan descaradamente que el nombre de Dios, tal como aparece en el primer versículo de la Biblia, «demuestra» que hay tres Personas distintas en la divinidad.

Más concretamente, los misioneros señalan la forma plural del nombre hebreo de Dios אֶלהִים, (Elohim), que aparece frecuentemente en la Torá, para reforzar su afirmación de que existe una unidad compleja en la divinidad. Argumentan que el uso de las letras hebreas » ים» (yud y mem, pronunciadas «im»), que es un sufijo plural al final de la palabra Elohim, proporciona una amplia evidencia del Tanaj de que hay una pluralidad dentro de la naturaleza de Dios. Su socia se fue por las ramas aún más extrañas cuando declaró que esta sintaxis hebrea es de alguna manera indicativa de la «forma plural de tres».

Puede estar seguro de que la lengua hebrea es una lengua extranjera para su socia, y que ambas afirmaciones son erróneas. Mientras que su primera afirmación puede explicarse fácilmente por su falta de familiaridad con la lengua bíblica, su segundo punto no. Su último comentario de que el sufijo plural en Elohim es indicativo de «una forma plural de tres» es particularmente absurdo, e ilustra la desesperación y la frustración que algunos trinitarios muestran en su precipitado esfuerzo por defender este credo eclesiástico ajeno.

Aunque yo tampoco he oído nunca a ningún misionero hacer la asombrosa afirmación de que los plurales significan de algún modo «una forma plural de tres», el incentivo para engendrar este irresponsable artificio es claro. Si usted examina los pocos versículos que los evangélicos utilizan de las Escrituras judías cuando buscan reforzar la doctrina de la Trinidad, notará que ninguno de ellos, incluso en términos cristianos, habla de tres personas. En esencia, su defectuosa declaración nació de un desesperado deseo de tejer la Trinidad a partir de toda la tela judía. Esta es una tarea imposible.

Tenga en cuenta que no hay ningún misterio en cuanto a los orígenes de la Trinidad, ni hay ningún secreto de cómo surgió esta aberrante doctrina. La doctrina de la Trinidad se forjó en el crisol de la Iglesia católica mucho después del siglo cristiano. Por lo tanto, no es de extrañar que esta doctrina pagana fuera desconocida por los autores del Nuevo Testamento (pulse aquí para ver la lista). La historia de la Iglesia revela que no fue hasta trescientos años después del nacimiento del cristianismo que la doctrina de la bianidad (325 E.C.) y de la Trinidad (381 E.C.) recibieron la aprobación formal en la comunidad cristiana. Estos acontecimientos, bien documentados, ocurrieron en circunstancias plagadas de disputas, agitación política y disensiones radicales en la Iglesia primitiva.

En esencia, el pueblo judío nunca creyó en una Trinidad, y la Iglesia la adoptó bajo una enorme presión política de los segmentos más paganos de la joven Iglesia católica. Es comprensible que los misioneros emprendan una tarea formidable cuando tratan de demostrar esta doctrina del siglo IV a partir de una Torá radicalmente monoteísta y atemporal. Examinemos la afirmación de su socio.

Hay una enorme dificultad con la interpretación de que el nombre Elohim significa una especie de pluralidad en la divinidad; porque si Elohim implica una pluralidad de personas, ¿cómo pueden los misioneros explicar que la palabra idéntica Elohim en el Tanaj se refiere también a Moisés? Con respecto a Moisés, la Torá dice

El Señor dijo a Moisés: «Mira, te he hecho un dios אֶלהִים, (Elohim) para el Faraón, y Aarón tu hermano será tu profeta».

(Éxodo 7:1 RVR)

¿Sugieren los misioneros que había una pluralidad de personas en Moisés? ¿Va a insistir su asociado en que Moisés era parte de una Trinidad? La noción de que Moisés, que es llamado Elohim en la Torá, poseía más de una persona es absurda. Además, si el nombre de Dios debe significar una pluralidad en la divinidad, ¿por qué el nombreJehovah, que es con mucho el nombre más frecuentemente usado para Dios en las Escrituras judías, no estaba también escrito en plural? Claramente, este tipo de argumento trinitario no tiene fundamento.

La palabra Elohim posee una sintaxis plural intensiva y es singular en su significado. En hebreo, el sufijo ים (im), indica principalmente un plural masculino. Sin embargo, con Elohim la construcción es gramaticalmente singular, (es decir, rige un verbo o adjetivo singular) cuando se refiere al Dios de Israel, pero gramaticalmente plural elohim (es decir, toma un verbo o adjetivo plural) cuando se usa de divinidades paganas (Salmos 96:5; 97:7).

Esto es evidente por el hecho de que el verbo «creó» בָּרָה (bara) en Génesis 1:1 está en singular. Este patrón lingüístico es bien conocido y ampliamente utilizado en todas las Escrituras judías. Por ejemplo, estoy seguro de que muchos lectores están familiarizados con la palabra hebrea חַיִים (chayim), que significa «vida». Nótese que esta palabra contiene el mismo sufijo plural «im», como enElohim, y sin embargo significa repetidamente «vida», en singular, a lo largo de la Biblia. Los ejemplos son:

Rebeca dijo a Isaac: «Estoy cansada de mi vida a causa de las hijas de Het; si Jacob toma una esposa de las hijas de Het, como estas que son las hijas de la tierra, ¿de qué me servirá mi vida חַיִים (chayim)?».

(Génesis 27:46)

Me has concedido la vida חַיִים (chayim) y el favor, y Tu cuidado ha preservado mi espíritu.

(Job 10:12)

El hecho de que el nombre de Dios, Elohim, no implica en absoluto una pluralidad en la divinidad es bien conocido y ampliamente reconocido incluso entre los cristianos trinitarios. Por ejemplo, en la Nueva Versión Internacional de la Biblia de Estudio (NVI), que es un comentario cristiano que no puede interpretarse como amigable con la fe judía, el autor cristiano escribe en su comentario sobre Génesis 1:1

Dios creó. El sustantivo hebreo Elohim es plural pero el verbo es singular, un uso normal en el AT cuando se hace referencia al único Dios verdadero. Este uso del plural expresa la intensificación más que el número y se ha llamado el plural de majestad, o de potencialidad.

(New International Version Study Bible, Grand Rapids: Zondervan, 1985, p. 6.)

Por último, es importante que exploremos el mensaje crucial que el nombre Elohim transmite a los Hijos de Israel. Para estar seguros, hay que responder a dos preguntas. 1) ¿Por qué la Torá emplea este nombre plural intensivo para el Todopoderoso en toda la Torá? 2) ¿Por qué predomina este nombre en todo el relato de la creación al principio del Génesis?

Hay un principio fundamental en relación con los numerosos nombres del Todopoderoso que aparecen en la Torá: son descripciones exaltadas del Dios de Israel. El nombre Elohim, que no es una excepción a esta regla, proviene de la raíz hebrea el, que significa «fuerza» o «poder». Esta raíz común aparece en una variedad de palabras a lo largo de las Escrituras judías. Por ejemplo, encontramos esta palabra utilizada en las famosas palabras iniciales del Salmo 29, הָבוּ ליהוה בְּנֵי אֵלִים(havu la’donai b’nai eylim). Este capítulo es bien conocido porque este Salmo se canta alegremente en todas las sinagogas cuando el rollo de la Torá se devuelve al arca después de una lectura congregacional. ¿Qué significan estas nobles palabras?

«Atribuid al Señor, hijos de los poderosos. Atribuid al Señor la gloria y la fuerza»

(Salmo 29:1)

Con estos pasajes en mente, tenemos una comprensión más profunda del nombre Elohim. La mente pagana atribuía un dios separado y distinto para cada uno de los poderes del mundo que observaba, y del que dependía. Las naciones contemplaban la energía vivificante y desconcertante que emanaba del sol y de la lluvia, y adoraban a los muchos dioses que creían que controlaban estas fuerzas. Anhelaban una cosecha abundante y una fertilidad sin límites, y veneraban a cada dios que creían que gobernaba cada una de estas moradas. Los antiguos estaban desconcertados por los poderes que los sostenían y asombrados por las fuerzas que los aterrorizaban, y veneraban a cada uno de ellos con elaborados rituales y, a menudo, con ritos espantosos para «apaciguar a los dioses».

La Torá transmite un mensaje radicalmente distinto para la humanidad. Todas las fuerzas que sostienen la vida en el universo, todo el poder que el hombre puede contemplar, emanan del Único Amo del mundo, del Único Creador del universo – el Señor de los Ejércitos es Su nombre. Este gran mensaje está contenido en el nombre de Dios, Elohim. Todas las fuerzas del mundo surgieron del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, sólo el Dios de Israel -Elohim- es digno de nuestra adoración y devoción.

Por esta razón, la Torá emplea la palabra Elohim casi exclusivamente como nombre de Dios a lo largo de los dos primeros capítulos del Génesis. En estos pasajes iniciales del Libro del Génesis, el Todopoderoso está creando todos los poderes y fuerzas que agitan y sostienen el universo.

Por lo tanto, la nación de Israel, a la que Dios se reveló al pie del Monte Sinaí, no sabía nada de una pluralidad de personas en la divinidad. Ningún hecho podría quedar más firmemente establecido una vez que toda nuestra literatura sagrada -tanto canónica como rabínica- es utilizada como nuestra guía eterna. Esta cuestión es indiscutible.

Mis mejores deseos para un feliz y saludable Año Nuevo.

Sinceramente suyo,

Rabino Tovia Singer

usuario35499

Yo veo Ex 7:1 de forma mucho más sencilla, sin ningún tipo de carga teológica. El hecho es que, en lo que respecta al Faraón

• todo lo que Moisés dijo (al Faraón) era de parte de Yahveh Dios
• todo lo que el Faraón decía a Moisés equivalía a hablar directamente con Yahveh
• todo lo que Moisés hacía era por el poder de Dios

Moisés era el representante de Dios, pero en lo que respecta al Faraón, Moisés era efectivamente Dios de pie ante él. (Hay una actitud similar para un embajador del Estado).

Ellicott llega a una conclusión similar:

Mira, te he convertido en un dios para el Faraón… -Esta es la respuesta de Dios a la objeción de Moisés de que sus labios estaban incircuncisos (Éxodo 6:12), y probablemente la siguió inmediatamente. La fuerza de la misma parece ser: «No estás llamado a hablar, sino a actuar. En la acción serás para el Faraón como un dios: poderoso, maravilloso, irresistible»;

Asimismo, el comentario del púlpito también llega a una interpretación similar:

Te he convertido en un dios para el Faraón. Moisés no se atreve a presentarse por segunda vez ante el Faraón, que es su superior en el mundo. Dios le recuerda que, en realidad, es muy superior al Faraón. Si el Faraón tiene poder terrenal, él tiene poder no terrenal. Es para el Faraón «como un dios», con derecho a ordenar su obediencia y con fuerza para hacer cumplir sus mandatos.

Así, Ex 7:1 afirma lo prácticamente obvio: Moisés habló y actuó como si fuera Dios.