¿Es Levítico 16:2 una explicación o una instrucción?

Bach preguntó.

El Señor dijo a Moisés: «Dile a tu hermano Aarón que no debe entrar cuando quiera en el Lugar Santísimo, detrás de la cortina, delante de la cubierta de expiación del arca, o morirá. Porque yo apareceré en la nube sobre la cubierta de expiación.

¿Cuál es el significado de «porque apareceré…»? Si el texto simplemente quiere decir que el Señor se sienta en la parte superior del propiciatorio y puede ser visto por cualquiera que entre en el Santo de los Santos, y por esa razón el sacerdote no debe entrar en él cuando le plazca, ¿por qué mencionar la cubierta de nubes? Por el contrario, si el Señor aparece oculto en una nube, entonces no debe haber razón para temer que el sacerdote llegue a mirar el rostro de Dios. (compárese con el v. 13)

De hecho, algunos (por ejemplo, Ibn Ezra) han sugerido una lectura alternativa: «porque sólo con una nube debo ser visto sobre el propiciatorio», es decir, sólo con la nube de incienso puede el sacerdote entrar en el Santo de los Santos, de modo que el rostro de Dios permanece oculto e invisible para el sacerdote que entra en él. El hecho de que el incienso tenga por objeto ocultar el rostro de Dios, que es visible sobre el propiciatorio, se desprende en realidad del v. 13. Según esta lectura, la frase al final del v. 2 no es una explicación de por qué no debe entrar, sino que es una instrucción de no entrar en el Santo de los Santos sin el equipo adecuado.

Sin embargo, la segunda traducción no está libre de sus propias dificultades, y la mayoría de las traducciones aceptan la primera lectura como el significado correcto y verdadero de este versículo. Mi pregunta es, ¿qué lectura se acerca más al significado original del texto, y cómo explica la traducción convencional la mención de «nube» en este versículo?

4 respuestas
Russell Jay Hendel

Varios puntos:

#1) La cuestión (tal como la define el versículo) es entrar en el santuario. No es necesario leer ninguna conexión con ver el rostro de Dios, un término técnico que se encuentra en el Éxodo.

#2) «Porque con una nube apareceré» La nube, por supuesto, connota opacidad, falta de transparencia. La falta de transparencia puede ser tanto en el espacio como en el tiempo. En el espacio, significa simplemente que debe haber una visibilidad nula o escasa. En el tiempo, indicaría una prohibición de familiaridad de la que se hacen eco las palabras «que no venga en ningún momento» Aquí el énfasis no es tanto en un procedimiento formal, sino en la opacidad en el tiempo.

#3) Los términos «ver a Dios» «el rostro de Dios» «ver a Dios a través de una nube» son todos metáforas, al igual que «las manos de Dios» «los ojos de Dios», etc. A este respecto, debo mencionar que los carpinteros y el personal de reparación podían entrar en el santuario para hacer reparaciones. No había peligro de que vieran algo que no debían. Por lo tanto, el versículo obliga a interpretar la frase «Por una nube seré visto» metafóricamente (y de ahí la conexión enumerada en el nº 2 con la opacidad en el tiempo).

#4) Independientemente de que los comentarios de Ibn Ezra tengan o no dificultades, no hay que ignorar que todo el pasaje es una introducción a los rituales de Yom Kippur: Al introducir los rituales de Yom Kippur, Dios le pide a Moisés que le hable a Aarón para advertirle (bajo pena de muerte), «que no entre en ningún momento en los santos» la razón es que «ver a Dios» o «tomar conciencia de la voluntad de Dios» es un proceso no transparente que intrínsecamente tiene falta de transparencia y requiere tiempo para entenderlo completamente. La entrada en los santos, por tanto, debe ir acompañada de todos los procedimientos de este capítulo para preparar adecuadamente al Sumo Sacerdote para la conciencia de Dios y Su Voluntad. Algunos ejemplos de preparación son el énfasis en la congregación (las ofrendas de expiación), el énfasis en el yo (la ofrenda de expiación), el énfasis en el libre albedrío (los dos machos cabríos).

Discípulo agradecido

El contexto inmediato de Lev 16 es el de acercarse a la presencia de Dios (normalmente identificada como una nube de gloria) con extremo cuidado ya que en Lev 10 dos de los propios hijos de Aarón murieron. De hecho, Lev 16:1 obliga al lector a recordar ese acontecimiento: «después de la muerte de los dos hijos de Aarón». Pero, sin embargo, a los efectos del Día de la Expiación que Dios mismo dispuso para Israel, su propio sumo sacerdote designado debe acercarse a Él en el encuentro más cercano posible de su gloria sin ser asesinado él mismo.

La cuestión es si esta «nube» es proporcionada sólo por Dios, sólo por Aarón (a través de la quema de incienso), o por ambos, Dios y Aarón.

Un libro erudito de 2011 especialmente escrito sobre la presencia de Dios comparando el sistema sacerdotal israelita con varios sistemas del antiguo Cercano Oriente (egipcio, mesopotámico, hitita y siro-palestino), Keeping Heaven on EarthSafarding the Divine Presence in the Priestly Tabernacle escrito por Michael B. Hundleysugiere que se supone que no debemos saberpor lo que implícitamente responde a su pregunta más en la línea de instrucción.

Citas del libro (fuente: Libros de Google, énfasis mío):

2.3 La intensidad variable de la gloria

La presencia de YHWH en el tabernáculo emite una refulgencia de fuego, y YHWH mismo controla la ubicación y la intensidad de esta emanación. De esta manera, la gloria funciona de manera similar a una luz moderna con un interruptor de atenuación que controla su brillo. La potencia de la gloria y el consiguiente acceso de Moisés y Aarón demuestran la flexibilidad de la gloria. La gloria de YHWH llena el tabernáculo después de su erección (Ex 40:34-35), impidiendo todo acceso a los recintos sagrados. Con la inauguración del sacerdocio y del tabernáculo (Lev 8-9), Moisés y Aarón pueden entonces entrar en la estructura del tabernáculo (9:23). Sin embargo, se prohíbe el acceso al santuario interior, salvo la entrada anual de Aarón armado con una nube de incienso como escudo.

Parece lógico entonces concluir que la gloria retrocede (es decir, que YHWH utiliza el regulador del interruptor de la luz). Al principio, la gloria de YHWH brilla tanto que nadie puede entrar en el tabernáculo. Este espectáculo de luz tiene un propósito tanto práctico como didáctico. Prácticamente, la gloria de YHWH debe consagrar primero su tabernáculo (Ex 29:43-44) antes de que se convierta en una morada adecuada. Didácticamente, la gloria refulgente es una muestra visible de presencia, que indica que la deidad ha venido a residir y que su presencia manifiesta es impresionante. Una vez que ha cumplido sus propósitos, la gloria puede retirarse al interior del santuario, dejando a su paso la nube y el fuego como recuerdo perpetuo de la presencia, para permitir el intercambio adecuado entre lo humano y lo divino. Una vez que la gloria se retira, los sacerdotes y Moisés pueden entrar en el santuario exterior para servir a YHWH y recibir oráculos respectivamente. La presencia de contaminantes y la necesidad de purificarlos del santuario hacen necesario un nuevo acceso. Sin embargo, la gloria de YHWH no puede retroceder más sin salir de su casa. Por ello, el sacerdote se ve obligado a llevar su propio «atenuador», la nube de incienso que oculta la presencia divina (Lev 16:13).

En otras ocasiones, YHWH intensifica el despliegue de gloria. En Lv 9,23, la inauguración única del tabernáculo y su sacerdocio merece una revelación especial de la gloria de YHWH, que proporciona una prueba tangible de la aprobación de Dios de su hogar, del sistema diseñado para preservarlo y de sus siervos los sacerdotes. También ofrece la seguridad de su residencia y sugiere que el sistema funcionará si el pueblo sigue el protocolo adecuado. En otras ocasiones, la gloria se hace más tangible en situaciones de gestión de crisis (Núm. 14:10; 16:19; 17:7; 20:6) cuando es necesario asegurar la presencia de YHWH y afirmar su autoridad, a menudo para proteger a Moisés y Aarón del pueblo.

2.4. La forma divina más allá de la gloria

Aunque la gloria asegura la presencia divina, no está claro qué forma, si es que hay alguna, se encuentra detrás de este velo refulgente. Esta circunspección es especialmente pronunciada cuando se habla de la presencia divina en el santuario interior. El propio YHWH aparece entre los querubines para reunirse con el pueblo y, a menos que esté debidamente protegido, su presencia es fatal para los que se acercan (Lev 16:2, 13). De esta evidencia surgen dos preguntas: 1) ¿Qué forma adopta esta presencia? 2) ¿Por qué un encuentro con esta presencia es fatal, mientras que ver la gloria de YHWH no lo es?

En cuanto a la forma divina terrestre, el texto no dice nada. La presencia de YHWH en el santuario interior puede ser la propia gloria y/o una forma invisible, antropomórfica o indeterminada. Se pueden esgrimir argumentos a favor y en contra de cada una de estas propuestas, pero, en última instancia, la respuesta definitiva es deliberadamente elusiva. La forma divina debe permanecer indefinida, ya que no se puede ver y no es posible que una descripción aproximada la represente de forma errónea. Así, mientras que la gloria puede describirse como fuego, la presencia divina en sí misma no puede describirse en absoluto.

Un encuentro demasiado cercano con esta presencia indefinida resultará fatal. Sin embargo, parece claro que ver la gloria en sí no es fatal. En Lv 9:23, parece que el pueblo puede contemplar la gloria sin la nube que la acompaña, mientras que en otros lugares, incluso con la nube, el pueblo puede ver la presencia ardiente de Dios (Ex 24:16-17; cf. Ez 1). ¿Qué hace entonces que un encuentro con YHWH sea letal en el santuario interior, a menos que esté protegido por una, o tal vez dos, nubes que lo cubran? Una vez más, el lenguaje sacerdotal es deliberadamente elusivo. Los sacerdotes sólo pueden hablar del peligro letal de un encuentro demasiado cercano con YHWH. La naturaleza de ese encuentro, al igual que la forma de la deidad, debe seguir siendo un misterio porque no puede describirse ni aproximarse.

Roger Pattison

A pesar de la investigación técnica, hay un refuerzo relacional en juego en este verso, la idea clave es «cuando ÉL lo decida». La función del sacerdote es mediar a través de un proceso definido una actividad que exprese la participación con el santo Todopoderoso. Esa función debe ser iniciada y llevada a cabo como una respuesta cooperativa al impulso de Dios… por lo que es instructiva, pero no sin la explicación que se desarrolla a partir del pensamiento estimulado por el breve recordatorio de que es la propia Presencia del Todopoderoso a la que el sacerdote se acerca.

Saro Fedele

En primer lugar, me gustaría mencionar algunas citas interesantes de los comentaristas, que nos ayudan a pintar un cuadro de la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo del Tabernáculo.


Biblia NET anota (sobre Lev 16:2; la negrita es mía): «tn Heb ‘en el lugar santo desde la casa hasta el dosel del velo’. En este caso el término hebreo ‘el lugar santo’ se refiere al ‘lugar santísimo’ (lit. «santo de los santos»), ya que es el área ‘dentro de la cortina especial’ (cf. Éxodo 26:33-34). El término hebreo פָּרֹכֶת (parokhet) suele traducirse como ‘velo’ o ‘cortina'». […] «tn Heb ‘a las caras de la tapa de expiación’. El significado exacto de el término hebreo כַּפֹּרֶת (kapporet) aquí traducido como ‘tapa de expiación’ es muy debatido. El tradicional ‘propiciatorio’ (KJV, ASV, NASB, NRSV) no se ajusta a la relación de cognación entre este término y el verbo en Piel כִּפֶּר (kipper, ‘hacer expiación, expiar’). La traducción de la palabra debe reflejar también el hecho de que los procedimientos de expiación más importantes del Día de la Expiación se realizaban en relación con él. Puesto que Yahveh «aparecía en la nube sobre la placa de expiación», y puesto que estaba tan estrechamente asociada con el arca de la alianza (el arca era el «escabel» de Yahveh; cf. 1 Cr 28:2 y Sal 132:7-8), se podría considerar que es el lugar de su trono en el que acepta la expiación. Véase J. Milgrom, Levítico (AB), 1:1014; J. E. Hartley, Levítico (WBC), 234-35; y R. E. Averbeck, NIDOTTE 2:691, 699. Cf. NVI ‘la cubierta de la expiación’; NCV ‘la tapa del Arca’; NLT ‘la cubierta del Arca – el lugar de la expiación’.


Keil & Delitzsch (la negrita es mía): «La muerte de los hijos de Aarón, como castigo por «acercarse voluntariamente a Jehová», debía ser una solemne advertencia para el propio Aarón, «de no entrar en todo momento en el lugar santo dentro del v[e]il, delante de la cubierta del arca», es decir, en el lugar santísimo (véase Éxodo 25:10.), sino sólo en el momento señalado por Jehová, y para los fines instituidos por Él, es decir, según Lev 16:29., sólo una vez al año, en el día de la expiación, y sólo en la forma prescrita en Lev 16:3., para que no muera. Porque apareceré en la nube sobre el capporeth’. La nube en la que Jehová aparecía sobre el capporeth, entre los querubines (Exo 25:22), no era la nube del inciensocon la que Aarón debía cubrir el capporeth al entrar (Lv 16:13), como suponen Vitringa, Bähr y otros siguiendo a los saduceos, sino la nube de la gloria divina, en la que Jehová manifestaba su presencia esencial en el lugar santísimo sobre el arca de la alianza.Debido a que Jehová aparecía en esta nube, no sólo ningún hombre impuro y pecador podía presentarse ante el capporeth, es decir, acercarse a la santidad del Dios todopoderoso; sino que incluso el sumo sacerdote ungido y santificado, si se presentaba ante él a su antojo, o sin la sangre expiatoria del sacrificio, se expondría a una muerte segura. La razón de esta prohibición se encuentra en el hecho de que la santidad comunicada al sacerdote no cancelaba el pecado de su naturaleza, sino que sólo lo cubría para el cumplimiento de sus deberes oficiales, y mientras la ley, que sólo producía el conocimiento del pecado y no su perdón y eliminación, no fuera abolida por la expiación completa, el Dios santo era y seguía siendo para el hombre mortal y pecador un fuego consumidor, ante el cual nadie podía permanecer.»


Biblia de Alter nota sobre Lev 16:2 (la negrita es mía): «Sólo en este día tan sagrado [de la Expiación] […] se le concede al sumo sacerdote el acceso a este espacio peligroso y sólo cuando sigue un régimen estricto de vestimenta y acción».


La Biblia de Cambridge (la negrita es mía): «[el propiciatorio] Heb. kappôreth, aquí y en Lev 16:13-15, una placa de oro macizo del mismo tamaño que la parte superior del arca (2½ por 1½ codos), en la que se fijaban los dos querubines, como se describe en Éxodo 25:17-21. Era el lugar en el que el Señor aparecía (Lv 16:2); desde donde daba sus órdenes (véase la nota sobre Lv 1:1); el lugar santísimo en el lugar santísimo, el ‘escabel’ del Señor que se sienta entronizado sobre los querubines (1Cr 28:2; Sal 99:5, cp. Lv 16:1; Sal 132:7, cp. Lv 16:5). La palabra hebrea se forma a partir de kipper, hacer propiciación, y significa lo que propicia. La palabra gk. ἱλαστήριον corresponde exactamente, y del Vulg. propitiatorium se usó la palabra ‘propitiatorie’ en la traducción de Wiclif. Esta palabra es el mejor equivalente inglés para el hebreo, e indica la naturaleza del rito solemne realizado dentro del velo en el Día de la Expiación. Como ‘oratorio’ es el lugar de la ‘oración’ u oración, así propiciatorio’ en el sentido de ‘lugar de propiciación’ expresaría adecuadamente la palabra hebrea que se traduce en la EVV por ‘propiciatorio’. Véase la nota sobre Exo 25:17 (C.B.); Art. Asiento de misericordia en Enc. Bib. y Art. Tabernáculo en HDB. iv. 665 a. El propiciatorio se describe como ‘sobre el testimonio’ en Lv 16:13. ‘El testimonio’ es el nombre que se le da a la cubierta. El testimonio» es el nombre dado a las dos tablas en las que se escribieron las Diez Palabras, llamadas así porque contienen el «testimonio» o testigo de la voluntad de Dios para el hombre. Véase la nota sobre Exo 25:16, y la Intr. a Pent. Ap. II. pp. 221 s.»


Después de esta ronda de aclaraciones de los eruditos, debemos volver a las preguntas directas formuladas por Bach.

Como en otros casos estas preguntas pueden resolverse mediante una correcta comprensión de las partículas hebreas. En este caso, כי (KI), según una nota de NET Bible’ (sobre Gn 5:24) denota «una partícula primitiva (la forma completa del prefijo preposicional) que indica relaciones causales de todo tipo, antecedente o consecuente».

La forma de traducir כי (KI) depende del contexto (omnipresente), así como del flujo lógico de la redacción.

De todos modos, esta partícula puede traducirse correctamente como ‘porque, por cuanto, en tanto que’, y similares.

Algunos ejemplos:Gn 5:24 (donde כי se traduce como ‘porque’: DRB, Good News Bible, ISV, Louis Segond [trad. francesa], Reina-Valera [trad. española].

Génesis 32:12 (sentido כי: ‘debido al hecho’, ‘porque’), ‘por’, como en muchas traducciones.

2 Sam 19:8 (כי sentido: ‘desde’), ‘por’, como en muchas traducciones.

Así, el sentido final es:

Puesto que [כי (KI)] la presencia de Dios estaba sobre el Arca (colocada dentro del Santo de los Santos), no se le permitía al sumo sacerdote entrar allí como él prefiriera – bajo pena de muerte – sino sólo en un tiempo y de una manera fijada por Dios.

John Gill escribió acertadamente (la negrita es mía):»[…] esto se pensaría que debería ser una razón para no morir, al entrar en el lugar santísimo, porque allí estaba el propiciatorio, y Jehová sobre él: y además de la nube de incienso sobre él, entró con, pues muchos entienden por nube, la nube de incienso: así dice Aben Ezra, que el sentido es que no debía entrar sino con el incienso, que haría una nube, y así no se vería la gloria, para no morir: y Jarchi observa que el Midrash, o el sentido más místico y sutil, es que no debe entrar sino con la nube de incienso en el día de la expiación; pero el significado más simple, o el sentido llano de las palabras es, como el mismo escritor señala, que mientras que él aparecía continuamente allí en el pilar de la nube; y porque su Shejiná o Majestad gloriosa se revela allí, se le advierte que no se use para entrar, es decir, en cualquier momento; con lo cual. Por lo tanto, el Targum de Jonatán dice: «porque en mi nube la gloria de mi Shejiná, o Majestad divina, se revelará sobre el propiciatorio». Y siendo este el caso, estando tal gloria allí, aunque envuelta en una nube y en una espesa oscuridad, era peligroso entrar si no era por orden divina

Addenda para los lectores cristianos:

Me parece que Juan de Zebedeo -en el Apocalipsis- relacionó este fenómeno milagroso que provoca una luz sobrenatural (la Shekinah, llamada así por los escritores no bíblicos) dentro del Santo de los Santos con la visión que tuvo sobre una ciudad «en la que no existe la noche». Así como el Santo de los Santos fue iluminado enteramente por Dios, la iluminación de la «Nueva Jerusalén» depende de Dios (Ap 21:22-25).

Una pequeña joya (final): parece que el texto pretendía un juego de palabras entre los dos términos centrales de este pasaje del Levítico. En efecto, encontramos aquí פרכת (PRKT, el ‘velo’, o ‘cortina’), así como כפרת (KPRT, la ‘tapa de propiciación’), donde la única diferencia (sin el sistema diacrítico de los masoretas) es una metátesis, es decir, una transposición de la consonante kaf de la tercera posición (dentro del término) a la primera.

Espero que esto responda a tu dilema.