Tengo entendido que la llamada crítica canónica (o del canon) de Brevard Childs hace hincapié en considerar la Biblia como una obra completa. Esto me recuerda el concepto de una Gesamtbiblische Theologie (una teología bíblica completa), que intenta interpretar las escrituras en el contexto de la historia completa de la Biblia.
Sin embargo, suelo oír hablar de estos dos conceptos desde distintos rincones del mundo de la hermenéutica bíblica, y me pregunto si ambos son compatibles y, en caso afirmativo, cómo se relacionan.
- Este artículo podría ser un comienzo para responder a la pregunta: beginningwithmoses.org/bt-articles/226/… – > Por Soldarnal.
Lo que yo entiendo de la crítica canónica de Childs es que permite sortear las dificultades que trae la crítica histórica. Con Childs la falta de historicidad no es un problema. La forma canónica de la Biblia es la que Dios quiso comunicarnos.
La crítica canónica considera que el canon final, la forma en que terminaron las escrituras, es inspirado. Dios controló lo que está ahí. En cuanto a la historicidad hay muchos ejemplos en los que Dios puede «hablarnos» simplemente a través de un relato, independientemente de que sea histórico o no. Piensa en las parábolas de Jesús por ejemplo.
Si la escritura requiere o no ser históricamente exacta es otra cuestión. Yo parto de la base de que ambas situaciones se dan. Algunas partes de las escrituras esperan ser consideradas históricamente exactas y otras no.
Parte de la dificultad desde nuestra perspectiva es que vivimos en una cultura en la que las expectativas que se depositan en los escritos pueden coincidir o no con las de los escritores originales. Por ejemplo, los evangelios. Una persona desde nuestra perspectiva esperaría que un libro como el evangelio de Juan estuviera a la altura de las obras históricas o biográficas de hoy en día. Una cosa que esto implicaría es la exactitud cronológica. Pero los Evangelios no siguen este patrón tan estrechamente como esperaríamos. Hay cosas que no siguen una cronología estricta. También se da el caso de que los escritores de los Evangelios fueron selectivos con el material que reportaron. Hay mucho que decir a favor de la posición de que, de hecho, eligieron su material cuidadosamente para hacer una declaración teológica. Algo similar puede verse en el Antiguo Testamento, donde las situaciones históricas se relatan de manera diferente según quién haya escrito el libro.
Todo esto no hace que la Biblia no sea inspirada o esté equivocada, sino que hay que cuestionar algunas de nuestras suposiciones sobre cómo «debería ser».
Algunas observaciones sobre Gesamtbiblishe Theologie. El término Teología bíblica (teología bíblica) varía en su significado. Puede referirse a la La teología contenida en la Biblia – Puede incluir los resultados derivados de la reflexión histórico-crítica de los textos bíblicos. También puede referirse a Una teología que está de acuerdo con la Biblia. Estas dos definiciones fueron propuestas por Ebeling (RGG, «Biblische Theologie»). La entrada en la Wikipedia en alemán recoge una tercera definición: La exposición de los textos bíblicos en el contexto general del canon bíblico. (Die Auslegung der biblischen Texte im Gesamtzusammenhang des biblischen Kanons)
Supongo que cuando se utiliza el término Gesamtbiblische Theologie se refiere a la tercera opción. No soy un experto en este campo, pero se me ocurren dos ámbitos en los que podría tener efecto. El método histórico-crítico ha llevado a la fragmentación en dos niveles. 1.) Los propios textos se consideran obras fragmentarias que se han construido a lo largo de un periodo de tiempo y que, por tanto, contienen muchas influencias. 2.) Esto ha llevado a la fragmentación teológica. En el NT se puede hablar de la teología de Pablo, Juan y Jesús. En el AT se puede hablar de la influencia de los sacerdotes, los jawistas, los elohistas, etc. Cada uno tenía su propia agenda y teología.
Mientras que el enfoque histórico-crítico puede haber dejado las cosas en un estado fragmentado, la crítica canónica es un medio para recomponer las cosas. El canónico-crítico puede aceptar los resultados de la investigación histórico-crítica, pero sigue postulando que Dios está detrás de todo y que de alguna manera se puede derivar un mensaje unificado. La página web Wikipedia en alemán parece indicar que Brevard Childs (el «padre» de la crítica canónica), aunque pone mucho énfasis en la forma final del canon bíblico, también sostiene que el desarrollo del texto canónico es teológicamente relevante. Por ejemplo, uno podría preguntarse por qué Dios permitió que se incluyeran ciertos elementos de la posición jawista en contraposición a las posiciones eloístas.
(De nuevo, no soy un experto en estas cosas. He tenido una exposición muy modesta a Childs y a la crítica canónica. Estos son sólo algunos pensamientos que he tenido desde lejos).
Comentarios
- Gracias por la respuesta; también me ayuda. – > .
